看了《僧侶與哲學家》，疑惑之處：傳習錄說人要在經歷事情中成長智慧，而佛家盡量不參與俗事，有矛盾的嗎？
一般認為，人的心意識是個容器，通過不斷的經歷和學習，從而增長智慧。
等於說，我們認為智慧是從外到內的。
但佛教的觀念正好相反，認為智慧是本心具足的，而經歷和學習，是激發智慧顯現出來的方式。就像挖無數渠道，將海水引入百川。
等於說，佛教認為智慧是由內到外的。
一個人經歷和學習再多，也不會讓智慧增加一分。因為這種行為並不是在蓄水，恰恰相反，是分流。
當然也不會讓智慧減一分，分流出去的智慧，也還是自己的。
但邏輯上，佛教就比較注重去發掘內在的智慧海，這需要出世；然後再入世，用智慧更有序更有效率地行事。
這個過程，就是悟道，修道，證道和行道。
沒有矛盾，這是一個悟前悟後的問題。
悟前處事，世事蒙昧皆煩惱；悟後處事，世事洞明皆學問。
《傳習錄》所說是悟後的理，若是反溯其源，王陽明能於龍場悟道，恰是遠離人世，苦心孤詣後，方得悟處，隨後方有入世的能力，在此後，才能越歷事越明。
若依佛家「自覺覺他」，必先自救度，方能救度他人，兩者並無衝突。
一言以蔽之：
窮則獨善其身，達則兼濟天下。
沒有矛盾。因為儒家和佛家追求的智慧不是一回事。
儒家追求的是入世的智慧。這種智慧具體表現為成功地「齊家治國平天下」，事功卓著，今天的意識形態話語里表達為「改造社會」。要達到這個目標，當然要在紛擾複雜的世間不斷歷練，只有經歷多閱歷廣，才有可能了解人性規律，把握社會運作的趨勢。「實踐出真知」，實踐還能磨鍊人的心理素質更好應對外界。大到世俗中的「文韜武略」的那些政治家、軍事家，小到能「洞明世事、練達人情」的普通百姓，基本就屬於靠這個路子獲得的智慧。
佛家追求的是出世間的智慧。這種出世間的智慧目標是解脫生死，跳出輪迴。這種智慧使人所知的真理是：沒有實在的生滅、苦樂、執著，也沒有一切種種名相和造作。要想證悟到這種「空」的真理，必須靠修行，而無論哪一種法門的修行，最終都要觀照自己的身心。修行人如果整日里投身於俗事，難免想著如何防範別人、控制別人、操縱別人，耽於各種世智辯聰，非常容易亂心性。這種人，再多的知識才能，依佛法的觀點，也還是一介凡夫。佛教裡面有成就的修行者，大多有過閉關經歷，拿出一段時間獨居一處，靜修佛法，不與任何人交往，這麼做為了杜絕外緣，在較短時間內迅速提高修行功夫，乃至深入各種禪定，有了定，才可能產生出世間智慧。
世間的智慧無論多麼深刻，不能歸入佛法里的「般若」，因為掌握這種智慧的人還是有煩惱、有漏、不圓滿，會造業的。
沒矛盾。佛教不參與俗世，準確講是不要生俗世染污之心，以貪嗔痴為背後的推動力，迷惑顛倒於假象中，這是完全的世俗心，凡夫的顛倒見。
而又言要歷事練心，或者說盡一切能力度脫眾生，這是大乘菩薩發心，聖人磨鍊提升，自度度他，圓滿自他福德。
也就是雖有出世之心，但不礙世俗事業。
就好比休息是為了更好投入工作，睡覺是為了恢復體力，避世隱居也不是一味的住空，暫時而已，若一味的住著，乃至住著高一點的境界，也不能得到究竟解脫。
佛教講的，空花佛事，水月道場，不要認為不為，而是無為而為，有無不住！
佛教並不是說盡量不參與俗事。事實上一個事情是俗事還是佛事（不是經懺佛事那個佛事），主要看自己是如何用心的。比如誦經念佛，如果你是為了賺錢的經懺和尚，那誦經念佛也是在做俗事；比如打掃衛生，如果你發心莊嚴國土，清凈法界，蕩滌心垢，那掃大街也是在行佛道。
會修行的人，任何時間、任何地點，都在修行；不會修行的人，看再多的佛教典籍，念再多的佛，誦再多的經，都功效甚微（主要是未能匯歸自心、斷除習氣，只在心外求法）；而發心不正，不為修行的人，誦經、坐禪、念佛，皆成俗業。
佛法不離世間法，佛法不離世間覺，佛法不壞世間法。不懂這個道理的人，學佛會學得處處都是障礙，把學佛和生活當成了兩碼事，但是如果沒有聽經明理，不懂得佛在經中講的真實殊勝義理，沒有依據依靠佛經，又會把心住到生活中的事情去，所以佛說的中道就是，生活，工作都盡職盡責，孝敬父母，為人處事得當，但是自己心裡很清楚，所做這些是為了更好的學佛，更好的受持，護持，弘揚佛法。
悟了的頭頭是道，不悟的處處成障（住真實慧有聲書系列第九十一篇）?mp.weixin.qq.com
開始時，的確要盡量避開俗事干擾，以便把全部時間和精力，用在終極智慧的探索和求證上。必竟每個人的時間和精力都十分有限，而且生命的終點站，也不知幾時就到了。想想熟悉的人，看看新聞(比如今天的某名星)，會不會有生命脆弱的感覺呢？人生無常，但徹底解決生命終極問題的機會就擺在眼前，稍縱即逝，不全力以赴，是不是太傻!
但這只是階段性的。證悟了生命的終極真理後(也叫明心見性)，就要回過頭來，投入到火熱的生活里，用所掌握的智慧和能力，使自己，也幫助更多的人，越來越幸福美滿。為了這個世界更美好，盡自已的一份力。用佛教的術語就是：倒駕慈航，自度度他。莊嚴國土，利樂有情。
只有自己專心學會游泳，再來救人，更符合科學規律。在救人中學游泳，弄不好，耽誤了救人，還傷到自已。（剛看到一則新聞，一位見義勇為的好人，為救一位跳水自殺的女士，不幸被拖下水底，兩人失蹤，警方還在搜救中）
王陽明批判的是，名為大乘 實為小乘的 漢傳佛教。漢傳佛教的行跡 之所以有消極避世的傾向，有其歷史原因。儒教是漢以降中華文明的正統，佛教在與儒道二教的碰撞融合中，才有了山林佛教的特徵。
但在日本，佛教就不那麼避世了，有了幾分大乘的意思。明治唯新前，佛教可以說是日本的國教(被聖德太子寫進日本憲法)，仕農工商學，歷史上社會的方方面面，無不有佛教的強力影響。即使今天，日本依然在由佛教政黨——公明黨(日本第三大政黨)和自民黨聯合執政。而且日本人死的時候可以說都是佛教徒，因為墓地幾乎都被佛教寺廟壟斷了。
佛法揭示了宇宙人生的終極秘密。但佛教為了生存和發展，必須面對現實，隨方就俗。漢傳佛教，名為大乘 ，行在小乘 ，是可以理解的。有趣的是，被漢傳佛教稱為小乘佛教的南傳佛教，在泰國和緬甸，卻深深影響著社會和百姓生活的方方面面。人們誤以為佛教消極，的確有點遺憾了。
並不矛盾，是你的頭腦在矛盾。
迷時佛度眾生，悟時眾生度佛。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。
小修行在深山，大修行鬧市。你感覺在人群中無法修行，是因為你的定力不足，所以你去深山修行，遠離人群。如果你在人群中心能做到如如不動，隨緣應物，這才是真正的修行。
出世法不離世法，彼岸不離此岸，天堂和地獄同在，一念起天堂現前，一念起地獄現前，無求無念，當下即是凈土。
所以修行之人要明白，一切法皆是佛法，一切眾生都是老師。如何用，在於你是識不識、會不會用。
覺悟即是佛，沒有迷何來覺？沒有惑何來悟？你沒有徹底拿起過，你怎麼可能徹底放下？沒有在世俗五欲六塵中染污過，你如何能出離世俗保持清凈？
之所以你感到迷惑和矛盾，是因為你的頭腦在分別：入世就不可能出世，出世就不可能入世。這就是你的頭腦邏輯。殊不知入世和出世是一回事，是一個銀幣的兩面。沒有入世何來出世？你從未徹底迷失過，怎麼可能走上覺悟之路？
所以要在入世中充分經歷和體驗，唯有充分體經歷和體驗過了，有一天你會徹底放下。
佛家盡量不參與的不是俗事，而是不參與障礙修道之事。
這個從五戒可以看出來，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。
其中不飲酒，會讓很多人不太接受，因為飲酒這個事情在世俗很平常，只要不喝醉，好像也不會怎樣。但是從修道的角度來看，這種會導致精神麻醉，上癮的東西都要禁止去做。因為這是一種散亂的狀態，讓人難以定下來。
而俗事有很多，穿衣吃飯，喝茶誦經，這些都是俗事。只要是用你的六根去造作的，都是俗事。但是無論哪個流派的禪修，都會有一部分教導，告訴你如何在俗事中修行，甚至很多禪宗的祖師也是在干俗事的時候開悟的。
所以，所謂的俗，不俗，也是看功夫是否達到離俗的境界，也就是所謂的出世間智慧。而在此之前，只能先在一件件的俗事中磨鍊，累積資糧。
沒看過《僧侶與哲學家》，傳習錄是王陽明這樣的社會精英（思想家，軍事家）的經驗總結。俗事的範疇是什麼啊？穿衣吃飯算俗事嗎？
我見過的僧侶有供養，基本不考慮溫飽，不為溫飽奔波就會有精神追求，他們主要精神追求是情緒上的靜。另外吃穿用度與大眾不同，參與社會中的事務很不方便加上經驗不足所以盡量不參與俗事嘍。僧侶主要是一些厭世而尋找精神寄託選擇出家作為生活方式的人。很羨慕他們的生活，不承擔作為公民應該承擔的基本責任和義務。
傳習錄是為在世間更好生存傳授經驗（為此生光明和大眾啟明），很多工作（飯碗）都需要有經驗（事上練）算是例證吧。佛家是為今世得解脫（至少來世有福報）兼傳承佛教衣缽而做事的個人或群體。兩者道不同，沒有對比性。就是說在家人與出家人沒有矛盾衝突（在經濟繁榮的時代，部分在家人養出家人，從出家人哪裡獲得精神寄託），選擇的活法不一樣罷了。學識淺薄，略表我的觀點而已。
有矛盾。
《傳習錄》作者王陽明不是佛教徒，人家的「證悟」與佛教的證悟，八竿子打不著，所以沒必要將兩者比較。
佛經之中，對於大乘與小乘的戒律，也有不同的要求，所求不同，自然要求也不同。
大乘佛法之中，對於不同階位的菩薩，要求也是不同的。沒有開悟的，自然要求一心學法，住阿蘭若，尋求開悟，開悟之後要通達百法明門，通達內明，而菩薩摩訶薩要通達五明，而五地菩薩摩訶薩要通達一切世間工巧，成就這樣的菩薩功德，自然要在俗世之中。
佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。
佛法恰恰是說要「大做夢中佛事」。
不是不參與俗事，是不被事情所掛礙。
不矛盾。
佛家盡量不參與俗事，但不代表他們一帆風順，要風得風，要雨得雨，他們也會為事情所惱，只不過他們會去觀照自己，去承擔去放下。
凡分所應為之事，則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓，見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣，方堪修道乎？蓋心有所主，不隨境轉，則即塵勞為解脫。所以金剛經屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生，而不見能度之我，所度之人與眾生，並所得之無餘涅槃之壽者相，方為真行菩薩道。若見有我為能度，生為所度，及無餘涅槃之所度法者。雖則度生，實於一乘實相之道，未能相契。以不了眾生當體是佛，佛性平等平等，妄起凡情聖解。致無為利益，成有為功德矣。何況聲色貨利，貪戀粘著乎哉
印光法師文鈔嘉言錄
中道意
不落空，不執有。
我只能說認為「佛家盡量不參與俗事」這個觀點本身就是錯誤的。
菩薩道六度萬行，首先是佈施。不與世人往來，如何佈施？
是不同，但不能說「矛盾」吧。
心學先要格物致知，我不覺得王陽明是指「在經歷事情中成長智慧」。因為知行合一，歷事本身就是智慧（俗事除外）。華夏民族比較務實，從古至今一切哲學思想最終都歸於力用，都先問一句「這有什麼用」。
而源於印度的佛教則較為純粹和偏理性思維，但如果不是和大乘思想結合的話，佛教在中原地區是不會有市場的。所以佛教也不可能再「住阿蘭若處」。
俗事，衣食住行也，凡與修道不相關者，皆是俗事，哲學亦是俗事。
人在俗中，怎麼能避開一個俗字。
若有善士供奉各種所需，自然少些俗煩，否則，一日三餐便是修行第一大事，，
然修道者，修心也，面對諸事，避之，曰靜心。迎之，曰磨練心。
如此，心安矣。
如鷹飛過：抑鬱自救三書（人生三書）?zhuanlan.zhihu.com佛家沒那麼說過
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