如果可以用別人的生命換取你最想要的東西，代價是他的靈魂會出現在你的日常生活但無法傷害你，你會願意嗎？

人的貪慾時常會凌駕於生命之上，尤其是在別人的生命。那一個平日里道德素質尚可的人，會在什麼情境下，被慾望統治最後放棄道德底線呢？是不是用一個惡人的生命，譬如殺人犯，來做籌碼換取，就能夠降低自己內心的罪惡感呢？

約書亞的故事給你這個問題了一個完美答案：被罪蒙住雙眼人的底線比我們想的更低，心存正義之人的底線比我們猜的更高。當迷糊的百姓將基督——那個他們眼裡的卑微木匠釘上木頭的時候，正邪.善惡.對錯一起掛在了天地之間。

如果可以用別人的生命換取你最想要的東西，代價是他的靈魂會出現在你的日常生活但無法傷害你，你會願意嗎？

南無阿彌陀佛！！！

因為這個世界是因緣果報的世界，我們之所以來到這個世界、之所以集聚在一起，都是為了酬業、還債。也就是說，現在我們所面臨的一切的一切，無論是善還是惡，無論是好還是壞，無論是我們所希望的還是我們所拒絕、厭惡的。都是我們必須平心靜氣而面對的，不可以她逃避，也推辭不了，因為這是我們的業報，是我們過去生中種下來的種子，現在因緣條件成熟了、開花了、結果了、當然我們必須承受，不然您要怎麼辦，叫誰去承受？那麼，如果您覺得既然世界上那麼多苦難，我們大多數人幾乎沒有機會改變自身命運，得不到自己所求，那麼活著還有意義嗎？實際上只不過是您暫時陷入迷茫了，或者您遇到了您覺得非常、非常、非常重大的挫折，而且暫時沒有找到解決問題的辦法，暫時還沒有找到真正的人生意義而已。並且我們在三界六道之中輪迴，要獲得人身是十分、十分、十分的不容易的，是非常、非常、非常艱難的。佛在《雜阿含經》卷15 中為我們做了一個比喻： 「就好像當廣大的大地都變成大海時，有一隻瞎了眼的烏龜，它的壽命有無量劫那麼長，但是它卻只能每隔一百年才能浮出頭到海面上一次；而在大海中有一塊浮木，浮木上有一個洞孔，隨著海浪在大海中四處漂流，隨風無定所地忽東忽西，而這每百年才能浮出海面的盲龜，它的頭能不能遇得到這塊浮木而從洞孔鑽出頭來呢？」「瞎眼的盲龜與海上的浮木，雖然相互之間差距何其遙遠又互相違逆，要碰上是很困難的；但經過久遠以後終究還是有機會相遇的。可是愚痴昏昧的凡夫眾生在五趣中輪轉漂流不能止息，希求暫時得到人身的機會，與盲龜值遇浮木孔的機會相比，是要困難上百千萬倍的。為什麼這麼說呢？因為那些愚痴昏昧的凡夫眾生們的身口意行一向都不依止正義而行，不依隨正法而行，不信因果不行善法，不依世出世間的真實理而行。因此他們彼此之間總是輾轉相互殺害，這一世你殺我來，下一世換我來殺你；或是強大的欺凌弱小的，不斷地造作無量無邊惡行惡業的緣故，就會很快地下墮三惡道中難有出期，再回到人間受身為人就是長久劫之後的事了。所以我們當然要十分、萬分、百千萬分的珍惜這個看起來並不怎麼樣的人身了。何況我們還有父母的生身撫育重恩，師長教育、關愛深恩未報，何況我們還有許許多多的機遇、事務可以去拼搏、去努力呢？然而，如果我們覺悟了、證悟了，就知道：這個世界上的一切事、一切物、一切情、都只不過是過眼的雲煙，都是暫時的，虛幻的，不實的，一切都會過去的，不要太執著，我們何必執著、迷惑呢？人生就是一場遊戲，就是一場夢，三界、六道之中的萬事萬物都在成、住、壞、空，生、老、病、死的變化過程之中，永遠沒有停息的時候。失去的已經失去，過去的已經過去，得到的也終會壞滅。這個就是三界、六道、萬法的基本規律，鐵的法則。您的貪愛、您的追求、您的所得、您的所有、真的就是那麼的不可缺少的嗎？所以，如果可以用別人的生命換取你最想要的東西，代價是他的靈魂會出現在你的日常生活但無法傷害你，當然是得不償失，其實後果遠遠不止這樣，欠錢還錢、欠情還情、欠命還命、毫無差錯。