什麼是笛卡爾的懷疑論？它是否可以懷疑懷疑論本身？
如果能夠懷疑懷疑論那麼不是出現悖論了嗎？
題主高中生，最近看《哲學家們都在幹什麼》提出的一個疑問?大家不要見笑啊
謝謝 @台北沒有霓虹燈 邀請！
笛卡兒的懷疑論是一種普遍懷疑，從懷疑外部世界開始，接著懷疑人的身體、夢境、數學等確定性依次增加等對象，最後到懷疑懷疑本身。在懷疑懷疑本身時，發現懷疑本身不能懷疑，這就是著名的「我不能懷疑我在懷疑」。
在此基礎之上，笛卡兒從我懷疑推出我存在，並以「我」作為一個基點推出其他東西存在。因為「我懷疑」是「我思」的一種，所以才說「我思，故我在」（I think, therefore, I am）。然而，他的同時代和當代有不少哲學家對笛卡爾的這一論證有批評，批判他由「我思」到「我在」的推理跨度太大。但這裡我不打算具體指出如何跨越了，我僅僅說明為什麼「我不能懷疑我在懷疑」。
我不能懷疑我在懷疑，因為如果「我可以懷疑我在懷疑」成立，則矛盾律不成立。但是矛盾律是不可質疑的，所以「我不能懷疑我在懷疑」。
所謂矛盾律：就是一個命題和命題的否定不能為同時為真（(A·～A)=0）。這就是說，如果A為真，則非A為假；如果A為假，則非A為真；不可能存在A為真且非A為真；也不可能存在A為假且非A為假。
了解矛盾律後，我們可以分析命題（1）「我不能懷疑正在懷疑的我」。這句話源自笛卡爾，實際上是命題（2）「我不能懷疑我正在懷疑」。
（1）和（2）在形而上學本體論上意義不同，（1）已經預設存在一個懷疑的主體，即「我」，而（2）沒有這種預設。當然，這裡本體論意義，不是我們討論的重點，這裡僅點到為止。
下面，我講以分析命題（2）代替分析（1），因為（2）是笛卡爾的原意。
所謂「懷疑」，就是對某個事態存在持不確定的判斷，或者持否定的判斷。在我們日常語言中「懷疑」具有多重意義，它可以表示「認為」但不確定，比如「我懷疑村婦是白骨精變的」。它也可以表示「否認」，比如「我對他能勝任這個工作表示懷疑」。在命題（2）中，懷疑是我們日常中使用的第二重意義，即表示否定判斷。
現在我們具體分析命題（2）。我們用反證法分析它。首先，我們假定我在懷疑。如果我在懷疑，則我在懷疑P為真。如果我在懷疑我在懷疑P，則我沒有懷疑P，這與假定相矛盾。所以，我懷疑我在懷疑為假，即我不能懷疑我在懷疑。
如果我不在懷疑，則我在懷疑P為假，我在懷疑我在懷疑P也為假，這與我在懷疑我在懷疑矛盾。因此，我在懷疑我在懷疑為假，即我不能懷疑我在懷疑。
因此，我不能懷疑我在懷疑。
可以懷疑一半。 @蒼白求解 的回答很好的解釋了不可懷疑的那一半。
我們先看看這段論述
1. 我在北京
2. 北京在中國
所以得到3–&>我在中國
這的確是個valid argument沒錯，但是如果我不知道我在不在北京，這個valid argument並不能說明什麼，我得不到我在中國這個結論。
那麼我們來看看笛卡爾這段論述：
- 我此刻正在質疑
- 我質疑我這個質疑的時候，我必然在質疑
所以得出結論3–&> 我不能質疑我在質疑
問題來了，我是怎麼知道我在質疑的？1是哪來的？
當然了，在我做出懷疑這個行為的時候，我對這個行為是有一個直接的且僅屬於我的感知的。我在直接感知到我在質疑的時候，是無法質疑我的感知的。（想像一下，你正在想一隻大象，而別人告訴你你並沒有在想大象，這顯然是荒謬的）
僅從這一點上看，笛卡爾的結論不僅僅是valid的還是sound的。
但是，我有什麼證據能證明我正在質疑呢？有什麼證據能表明第1條的正確性呢？
換句話說，我感知到了（覺得）我在質疑，我自己也無法否認這一點，但我覺得我在質疑並不能給我一個確鑿的理由說服我自己和別人「我在質疑」這個命題。
再換句話說，我可以覺得我得了感冒，但是實際上我錯了。那麼為什麼，我可以覺得我在質疑的時候，就不會犯錯呢？
退一萬步講，即使「我覺得我在質疑」是永遠不會犯錯的，我依然沒有證據表明我在質疑，因為我引號內的內容可能從來沒有發生過。（A發生時B永遠不會發生，並不說明A發生過）。即使每次「我覺得我在質疑」都是不可能錯的，也不代表我真的「覺得」過「我在質疑」這個命題。
所以，如果笛卡爾的論述要有效，我們對於「覺得」這個行為除了有一個直觀的感知以外，還需要一個證據來證明它，但這個證據去哪裡找呢？
有一個說法是，假設我感覺到了疼痛，那麼我的確真的感覺我在疼痛，因為我感覺的對象是確切的感知（sense）。換句話說，我「覺得」的對象的確鑿性，可以作為「我覺得」發生過的正確性的證據。再換句話說，「我在質疑」的確鑿性可以是「我覺得我在質疑」中「覺得」發生過的確鑿性的證據。
但這個論述在「覺得我在質疑（思考）」上並不適用。
我們看下面這是例子。
小明今年三歲了，有了一些「覺得」的能力，但並沒有「知道/覺得自己在思考」的能力。對於覺得自己在思考的能力，小明還沒有獲得。
一天下午7點，小明爸爸通常工作回家的時間，這時候門鈴響了，小明覺得是爸爸回家了。但實際上門外站著一個快遞小哥，他爸爸今天恰好加班。
這個時候，小明覺得他爸爸回家了，但不覺得「他覺得他爸爸回家了」（因為沒有thought reflection的能力）。放在笛卡爾這裡，可以類比思考者在質疑，但並沒有質疑他自己在質疑的能力。
此時，小明覺得的對象是什麼？並不是「爸爸回家了」這個事實，因為沒有這個事實。小明「覺得」的對象是「爸爸回家了」這個命題本身而已【劃重點！】
也許小明此時還感到了飢餓，他甚至「覺得」自己餓了。但是飢餓是有一個不可錯的對象的，是一個確切的感受，不可以有假（比如你覺得你疼痛）。但是如果「覺得」（as think）的對象僅僅是命題的話，錯誤的命題也可以是「覺得」的對象！
我比方說「薩達姆這輩子沒長過鬍子」這個命題是錯誤的，但是這並不妨礙有人真這麼覺得。同理，「爸爸回家了」這個命題在小明作出「覺得」的行為的時刻是錯誤的，但是它依然是小明「覺得」的對象。【「爸爸回家了」，並不構成小明「覺得」的行為發生過的證據/reason，因為一個命題不是一個sense，命題可以是正確的或錯誤的】
同理，回到笛卡爾，「我覺得（think）我在質疑」中，「我在質疑」僅僅是一個命題，它無論對錯，都不構成「我覺得我在質疑」發生過的正確性的證據，因為命題P不可以作為「我覺得P」為真的證據【敲黑板！！！】
我們需要尋找的是「我覺得我在質疑」發生過的正確性的證據，其中「我在質疑」這一個命題本身在這裡被排除掉了。
那還剩下什麼呢？我也不知道了。總之在找到這個證據之前，笛卡爾的論述僅僅是個有效論述（valid），並不是一個確鑿的（sound）論述。這也就是我說的另一半。
所以說，I think therefore I am，被我們變成了I think I think, therefore I think I am—I think.
參考文獻：Dretske, I think I think, therefore I think I am—I think.
https://www.ufrgs.br/filosofia/wp-content/uploads/2010/09/Dretske-I-think-I-think.pdf?www.ufrgs.br
笛卡爾的懷疑，準確的說他懷疑的是方法論，在他的方法論中，笛卡爾提出哲學家必須使用特定的方法來解決哲學問題，除非我們能夠清楚分明的知道某件事情是真實的，否則我們就不能夠認識他是真的，由此我們可以知道笛卡爾是一個理性主義者(唯理論者)，同時笛卡爾的懷疑是積極的，不會出現消極的懷疑。
笛卡爾說過：有一件事情必須是真實的，那就是他的懷疑，當他懷疑時，他必然是在思考，而由於他的思考，那麼他必定是個會思考的存在著。也就是「我思故我在」
因此，笛卡爾的懷疑論一卻可以去懷疑他的懷疑論，但他是積極的，不想去構成矛盾。所以如果他還在的話，可能不會這麼去做。
笛卡爾並不是完全的懷疑論者，也不是完全的獨斷論者，最準確的說他是一個二元論者。
白話講，懷疑論就是，
在懷疑（動詞）懷疑（名詞）的時候就把懷疑（名詞）給懷疑（動詞）掉了。
是懷疑懷疑，而不是懷疑懷疑論，有個論字的區別。
懷疑亦可被懷疑。我原發的要懷疑懷疑本身，這本身無從證實，也無從證偽。所以，可能性都存在。
如果要去論證，便需要使用邏輯，可是邏輯本身的合理性無法證實。無法證實本身並不意味著邏輯一定正確，也不一定意味著邏輯一定錯誤。所以，邏輯的正確與錯誤的可能性都有。
笛卡爾固然提出「我思故我在」，但是這句話本身懷疑做的也不夠徹底。如何證明思考的主體是我？又如何說明我在？如何證明這裡使用的邏輯的正確？……顯然，笛卡爾的做空還不到家，這一點上不及道家與佛教。在慾望的變換上，與道、佛的差距不是一點半點。徹底的懷疑的結果應該是感知本身，而實都是無法證實的。對於此，實可能是空，也可能非空。
道可道，非常道；名可名，非常名。
色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。
所以，懷疑本身可以被懷疑，也可以不懷疑，事實如何，哪裡能夠分辨的清楚呢？無非是人的慾望在作祟。
個人淺見，僅供參考。
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