請教各位師兄什麼是無緣慈悲，佛祖的這種慈悲和其它慈悲有什麼不同。？

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師兄，你想說的是無緣大慈，同體大悲吧。

用《無量壽經》的經文來說，最為合適，為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲，愍有情。演慈辯，授法眼。杜惡趣，開善門。於諸眾生，視若自己。拯濟負荷，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明，不可思議。

明白你的自性和一切眾生的自性一模一樣，佛菩薩是什麼境界？看到眾生受苦就像自己受苦一樣，為什麼他有這樣的境界，因為他知道眾生的自性裡面都是純淨純善，哪有六道輪迴哪有苦難，受那些苦不應當啊。那怎麼辦呢？所以佛菩薩沒條件為諸庶類作不請之友，心中只有度眾生的宏深誓願。無緣大慈，同體大悲。

因為佛菩薩明白自己與眾生一體，自己得到了自性裡面的這無量的福報智慧快樂善好稱心如意。眾生也應當得到。眾生為什麼沒得到呢？因為他沒用上。為什麼沒用上呢？因為他不知道。不認得自性是什麼。所以佛菩薩只要度眾生的機緣成熟沒有條件立即幫助他，分內的事應當的事。

那我們懂了明白了，盡自己全部力量大做佛事，受持護持弘揚《無量壽經》發願求生極樂世界，你知道這是分內的事應當的事情，幫助眾生成佛這也是應當的，也是最圓滿的大慈大悲。

一首大慈大悲，大徹大悟的偈頌，《直念去》。（住真實慧有聲書系列第十八篇）?

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一個是：無緣大慈，同體大悲。

無緣大慈，比如儘管很多人不信佛法，與佛法無緣，但若他遇到急難恐怖，大呼「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩一樣會幫助救拔他。就像幫助自己一樣，不求回報，一心利益一切眾生，這個就是同體大悲。

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複次，善男子。云何菩薩摩訶薩，修大涅槃，成就具足，第三功德。

善男子。菩薩摩訶薩，修大涅槃，舍慈得慈，得慈之時，不從因緣。

云何名為，舍慈得慈。

善男子。慈名世諦。菩薩摩訶薩，舍世諦慈，得第一義慈。第一義慈，不從緣得。

複次，云何舍慈得慈。慈若可舍，名凡夫慈。慈若可得，即名菩薩無緣之慈。舍一闡提慈、犯四重禁慈、謗方等慈、作五逆慈。得憐愍慈、得如來慈、世尊之慈、無因緣慈。

云何複名，舍慈得慈。舍黃門慈、無根二根女人之慈。屠膾、獵師、畜養雞豬，如是等慈。亦舍聲聞緣覺之慈。得諸菩薩無緣之慈。不見自慈，不見他慈。不見持戒，不見破戒。雖自見悲，不見眾生。雖有苦受，不見受者。

何以故。以修第一真實義故。是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德。

——《大般涅槃經》

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有事理兩個層面，論事是指對和自己無緣的眾生乃至一切眾生都有慈悲心，論理是指以無取著心、心無所緣發慈悲意，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心。」

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無緣慈悲，是佛的德，佛的智慧，平等心。

我們凡夫修善的慈悲，多是有情慈悲，興樂慈悲，或者是學習慈悲。

有情心：你對我好，我對你好，有親疏遠近之分別。所以在事上，在想上，就有了分別。

興樂心：就是情緒化，今天高興，就天和地也歡喜；今天有煩惱事，那天地都欠你很多，哪有什麼慈悲可想呢？

學習心：學著慈悲，學做善人，這個雖然好，但是，這個慈悲沒有根，隨著前二心，起伏不定，好壞不分。

而佛的慈悲，不是我們凡夫心可以測度，解說的。比喻一下，就是太陽，普照大地，如如不動，而慈悲常照，不分別，高低貴賤，好壞，善惡。

有人說，這難道不是愚痴的善良嗎？

不是。

太陽普照，願者上鉤，小草就沒有大樹接受的陽光多，陰暗的地方就沒有向陽的感受的多，那埋在枯草里的植物，就看不到光。

太陽沒有變動，而接受者，有分別，你是大樹呢？還是小草？是陰暗呢？還是枯草里的種子呢？

這就是無緣慈悲，只要願意接受，就得「善護念」。

佛經現在很多，一直在照，只是沒人看。

陽光照不到的，還有大地蘊藏著。佛都照不到的，地藏菩薩還在。

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說點個人的通俗理解吧。

對於自己的親朋好友，也就是自己結過緣的人們，會不由自主的關心他們的狀況，希望他們好，在他們遇到不順心的時候，儘力開導和幫助……等等。

然而此時此刻，世界上就有人死亡，有人遭遇不幸，哪怕是一個不認識的鄰居，我們不會有什麼感覺。

心態的差別，在於因緣，有緣和無緣，我們都會分別對待。

而佛菩薩不會的，眾生對於他們而言都是一樣的，沒有親疏之別。然而度眾生需要有緣，所以他們會和眾生結緣，一杯茶，一朵花，一個微笑，一次名號……從點滴開始，緣份越來越深，發展成師徒，親朋好友，等等，直到眾生被度。

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謝邀。

我對佛法一竅不通，胡吹一氣，歡迎行家多多批評指正。

大家有機會多看看祖師大德的文章哈。

緣者憑也，借也，機也。

佛法講因緣果法，說是無緣的大慈悲，其實不是指無因無緣無果，緣什麼？緣無。也就是以無住空性為緣。

我們凡夫也有慈悲，所謂與樂為慈，拔苦為悲。我們期望包含自己在內的眾生能離苦得樂的心，就是慈悲心，只是我們的心所對應的外緣並不平等，亦不殊勝。我們的慈悲心緣的是有相分別，緣的是遠近親疏，緣血脈，緣私情，緣善惡黑白，緣天堂地獄。

菩薩的慈悲初期和我們一樣，是緣於眾生，之後緣於佛法，最後，緣於空性。

從四種緣的角度講，佛的慈悲只以空性為緣，也就是只以佛性作為慈悲的親因緣，並不需要所緣緣、增上緣、等無間緣，更究竟的意義上講，佛菩薩的慈悲本身就是圓滿的空性，不需要任何內外因緣。所以叫無緣大慈，同體大悲。

聖經里說，「神就是愛」

佛教也差不多。

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你對自己的孩子就很好，

對其它人家的孩子就 無所謂（談不上 好不好）。

佛菩薩，對兩個孩子（一切人等 非人等……）都一樣慈悲。

我們被親緣關係 的概念 束縛著刻意縮小的 慈悲的 範圍。

其實，兩個孩子，一切眾生，本在無有不同。

有情無情，同源種智。

其實，每個有情終生，都是慈悲的。虎毒不食子呢還！是吧！

只不過，被概念束縛，強分出 哪個可以慈悲，哪個不會慈悲！

比如吃肉 肉 。是吧！對被殺的眾生就不慈悲！嗯！

要是慈悲了，這個肉看做自己親人眷屬，怎麼能吃的下啊！

關鍵在 心！這個對境妄起的 心念。我們要認得它。起而不實，別被 它 拉去，就好了。

心念，起起滅滅。不是實有。

也是自性中一幻影爾！

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真不知道，佛的慈悲和其他慈悲有什麼不同？或者佛的呼吸和其他的呼吸有什麼不同？佛的衣缽和其他衣缽有什麼不同？

慈悲喜捨，又名四梵住/四無量心，古印度認為具有這四種心態的人可以生梵天或色界，因此是修定常用的方法。

《雜阿含743》，慈悲喜捨是通外道的，是指「無怨、無嫉、亦無瞋恚」。然而世尊比外道更清楚一點——修慈心「於淨最勝」，修悲心「於空入處最勝」，喜心「於識入處最勝」，捨心「於無所有入處最勝」。

《中部86 央掘魔羅經》「讚賞不敵對者」，按《破斥猶豫》說，不敵對被稱為慈，即讚賞慈之意(avirodho vuccati mettā, mettāpasa?sakānanti attho)。

可見，「慈悲」是一種修定的心所，是世俗的人人都可以修習的方法。

至於後世對「慈悲」所再做的解釋，也可以作為知識上的補充。例如龍樹在《智論》里的解釋也很好的，很通俗易懂：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」

願你安樂自在。

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謝邀，我看有的答主已經說了，無緣大悲，同體大悲。

什麼是無緣大悲，以我們這個世界的眾生來講，我們很多時候發起的慈悲心是有緣大悲，這個有緣不是指緣分，而是有攀緣，有緣由。比方說我們看到別人得了不治之症，一家人過的很悲苦，這就是我們緣了自己的心，緣了所見的境，覺得別人很苦，所以更多是一種同情。

包括更大一些的慈悲，比方說看到那些被屠宰的動物，心中升起惻隱之心，都是有所緣的。

本師釋迦牟尼成佛的時候已經說過，眾生皆具如來智慧德性，但我們一般眾生都是「迷」的，無明的，被蓋住的。隨業力和慾望流轉，在三界六道中輪迴，看不到自己的秒明真性。

而佛是解脫徹底的，覺悟徹底的，他知道他的覺悟的本體和我們眾生被蓋住的本體是同一的，只是我們不能自悟而已，所以是同體大悲。

這種大悲跟大菩薩們還是有些不一樣的，大菩薩們千處祈求千處應，還有一點同情我們的。而佛的大悲是更高層面的。他在成佛一世，把與自己有業力之緣的人教化了，讓一部分追隨者證了果，但是業緣不到的，關係近他也沒辦法，比方說阿南，阿南就是在佛圓寂之後證果的。

佛深知業力果報的道理，因此也並不像菩薩到處去應。他留下了很多開示，卻說自己「未說一法」。他以般若智慧普照三界，不緣眾生輪迴苦，也不分別六道和諸天。

「一切本來是最好的安排」，這大概就是對無緣大悲最好的解釋。本師釋迦牟尼佛看到眾生的佛性、本體與他無二。也知道輪迴生死其實也是業力使然緣聚緣滅。

佛是真正踐行了他所說的，「而無有一眾生實滅度者」。

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很難回答，因為佛與菩薩摩訶薩有本質區別，對於菩薩摩訶薩可以「意淫」一下，而佛，你根本不知道從什麼地方思考，如何思考。

對於佛經之中關於無緣慈悲的論述，有「世間一切善法皆依如來之力而得增長」，「當知未來之世，有人有人於佛法中生信如一毛髮許，皆是佛力所致」。

只有這樣的論述。

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龍樹之大智度論卷四十(大二五·三五○中):「慈悲心有三種，眾生緣、法緣、無緣」。

世俗人的慈悲屬於「眾生緣」，即有發心、有善行、有成就。

菩薩具備世俗的眾生緣，但已經接近法性實相。

佛祖完全融入法性，曉得一切皆空，古人說「古今多少事，都付笑談中」，就是這個意思。實際上不僅是過去很久的事，乃至昨天發生的事，我們的記憶可能也並非所有事都記得清清楚楚，很多事情就這樣過去，了無痕迹。所以在世俗方面必需行慈悲，但在勝義角度則不住我相、人相、眾生相、壽者相，因為《金剛經》說「實相無相」。想要行慈悲只是世俗人不能究竟的分別念，並非佛的發心。世俗人有粗重的執著、菩薩的執著很少，佛沒有執著。

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