君民共治是儒家民本思想嗎？

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不能贊成。

儒家思想強調民本，從尚書「天視自我民視，天聽自我民聽」，「民惟邦本，本固邦寧」，「如保赤子」就一直在強調，孔子說「使民以時」，「使民如承大祭」，到孟子說「民為貴」，民本思想應該是沒有什麼問題的。

民本也是仁政的基礎，孟子說仁政的時候，提到了很多理念，比如如保赤子，與民同樂，批評的率獸食人，以鄰為壑，其內在邏輯，我個人認為應該就是民本思想。

但是民本思想並不等於君民共治。我個人去理解民本的時候，喜歡用「如保赤子」去理解，也就是治理人民，就好像父母照料子女一樣。要保證他的衣食，要給他提供教育機會，要讓他有更好的發展空間。然而未成年的子女，在大事上當然要重點考慮父母的意見（這裡不討論極端的禽獸父母或者愚昧父母，只討論一般情況）。民本思想不是現在西方話語裡面忽悠人的「人人平等」概念。「人人平等」這個詞一說出來，就讓人本能地喜歡，然而仔細思考，這是個必須在一定前提下才能成立的概念。

空泛地談一個「平等」肯定不是儒家思想。空泛地談「平等」本身就是一種忽悠人的話術，平等只能在具體條件下去談相對的平等，比如人格平等、生命權的平等；而在絕大多數情況下，平等是不存在也不正確的，比如上課的時候老師和學生怎麼可能平等？家庭裡面長輩和晚輩如果平等的話，怎麼對孩童進行教育，或者對老人進行贍養呢？疫情之下一個行外人和鍾南山平等的話，醫院該聽誰的？認真思考一下就可以明白，世界真正的運行，一定不是依靠一個空泛的「平等」的概念，而是各司其職、各盡其分，每個人要做好自己該做的事情。而不要被一個美麗的概念「平等」、「自由」就忽悠了。西方話語經常是用這些概念忽悠人的。

既然如此，就該知道君民共治這種空泛的概念是很奇怪的了。都知道外行不能指導內行，都知道科學要由科學家做、手工要由工匠做，那麼也就該知道政治也是需要專業的。勞心者和勞力者自有分工，一戶人家內部的事情尚且不是所有的人都說了算的，何況一個國家或地區的政治治理呢。

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儒家的民本思想，是以愛護全體人民為根本思想方法和治國方法的理論。現在的人權理論就是民本思想而出。

而君民共治並不必然是民本的。比如君主鼓吹國家強大，鼓吹搶劫侵略他國封賞本國人民，很容易獲得本國人民的支持。然而這種君民共治，仍然是在作惡。

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不是。儒家的民本思想是以民為資本，皇帝不是光桿司令啊，所以要有手下和財產奴隸。所以君與儒治天下（之民）。

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:決不是唯一，只是奴役久了長達上千年，一般人己無法掙脫，包括你我。為此我心深受其責。無力改變它就亨受吧。

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不是，民本思想嚴格來說就是一個廢話，除非管理者是個智障，不然誰不知道自己的權力來源於下層的認可？

民本的意思，說白了就是「人民是你享有特殊權力的資本」。

君民共治，儒家不是沒有，他們有「君君臣臣父父子子」這個共治方法，開通一個特殊治理渠道，換成現代術語就是「支持實現路西法效應，並通過踢貓理論去緩和社會階層矛盾的特殊結構社會模型」。

共治這問題，其實任何的社會管理策略都離不開的，畢竟「每個人都是自由民，你所無法看見的地方必能看到對治的實現差異」，不然誰去舉報？要知道沒舉報在理論上就是「沒犯罪行為發生」，即便其存在，但也不存在。

但從職能上面，差異就大了，儒家不講求「罷免」，這是「怪力亂神」中的一部分。所以一旦出現「罷免」，那必然是流血革命，不然還搞個毛線的「克己復禮」。

說直白點，現在談共治的問題一直都是「下層對上層能有多少法定的反抗權力」以及其「生效程度」，而不是我在上面所述的同階層的權謀互斗，以及針對下層的處理辦法。

如果這麼界定，君民共治就不再是其民本思想了。畢竟，你治不了上層，你只能去勸、去跑路，結果成為了有名無實的「共治」，在春秋、戰國那會兒，跑路這模式的確很有用，但隨著秦統一之後，儒在民間影響力增加之後，這模式基本沒什麼用。

就像舉孝廉，你想有個好出路，麻煩先容忍你的撒比父母，否則你別想入仕。

至於搞得社會這麼壓抑，一上位就反彈（多年媳婦熬成婆模式），儒家說那些都不關他們的事，是個人行為。

這並不奇怪，因為它就是一個奴隸制思想而已。在分封模式的時候，各大諸侯想要更多的奴隸，所以給出優待，一切皆為利益使然。

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這麼說吧，儒家先給老百姓規定了一堆義務。

先得臣臣、子子，然後修齊治平、內聖，都做到了才能當民。

這不叫民本，這叫儒本。

對於君父，儒家的限制內容是非常少的。

君不君，能怎麼辦？主賢明則悉心以奉之，不肖則弒而自立，那是陽虎。

父不父呢？小仗受大仗走，走也不是你要保命，而是怕你爸後悔。

往好了說，儒家也僅僅是一群秩序黨，推銷的秩序還非常可疑。

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