儒文化的核心是什麼？「仁」還是「禮」？

從儒家維護統治的作用上來看，似乎是「禮」;但從其教化的作用來看，又似乎是「仁」？

這個問題，涉及對儒家核心價值的認識。儒家價值觀最核心的東西有兩個：「仁」與「禮」。孰為重？不同學者、不同時代、不同流派有不同觀點。

一、孔子：仁重於禮

孔子推崇仁與禮，但仁在孔子眼裡應該是更本質一些。

禮，據說是周公所創的一系列制度規範。到孔子時代，禮崩樂壞，禮所規定的具體制度規範，已不可能再應用於社會實踐。人們開始尋求禮背後蘊含的精神實質，禮逐漸與儀脫離，而成為文明的象徵。

孔子明確把仁規定為禮的內在價值，強調外在的禮制必須以仁為內涵，否則只是形式而已：

人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？（《論語?八佾》）

仁與禮以外，孔子還提到過其它許多價值觀。如他曾以聖與仁並舉：

若聖與仁，則吾豈敢﹖抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！（《論語?述而》）

實際上，這裡所說的聖才是孔子心目中的最高境界。子貢問他「博施於民而能濟眾」算不算仁的時候，他說：

何事於仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸！（《論語?雍也》）

可見，聖的境界是連堯、舜達到都有難度的，遑論普通人了。仁與禮則是普通人可以做到的（當然也很難），所以他談論的重點在仁與禮。他又曾以仁、智、勇並列，說「知（智）者不惑，仁者不憂，勇者不懼」 ；以知（智）、仁、庄、禮並列 ；以孝、悌、謹、愛、信與仁並列 ，等等。但這些價值觀念在孔子那裡都遠不能和仁與禮的地位相比。

二、孟、荀之爭

孟子繼孔子之後，將仁發揮為仁政，作為他的政治主張；又大大提高了義的地位，以之與仁並舉，故有「孔仁孟義」之說。

孟子把仁、義、禮、智四者連用，並認為四者皆發源於人心：

惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。（《孟子?公孫丑上》）

另一處，他明確指出，四德是人所固有的：

惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外爍我也，我固有之也。（《孟子?告子上》）

他認為，統治者能夠不失其赤子之心，發揮人之善性，便可達致仁政。

荀子則於仁、義之外，特彆強調了禮：

禮者，法之大分，類之綱紀也。（《荀子?勸學》）

他認為，人們的思想、生活、交際、治國都要遵行禮：

凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；食飲，衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固、僻違、庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。（《荀子?修身》）

故他最為重視禮在治國中的重要作用。他又把仁、義、禮、樂作為一個貫通的價值體系，指出：

推恩而不理，不成仁；遂理而不敢，不成義；審節而不和，不成禮；和而不發，不成樂。故曰：仁、義、禮、樂，其致一也。君子處仁以義，然後仁也；行義以禮，然後義也；制禮反本成末，然後禮也。三者皆通，然後道也。（《荀子?大略》）

荀子認為，仁、義、禮是相互倚重的，但禮更為接近道。

董仲舒是漢代儒學復興最重要的思想家。他吸納了法、墨、陰陽各家的思想，對儒家價值觀念進行了系統的整理，提出「仁、誼（義）、禮、知（智）、信，五常之道」（《漢書?董仲舒傳》），「五常」的提法遂為後人廣泛接受，影響甚大。

王充也討論過五常之道，對五常之間的關係作了探討，認為：

五者各別，不相須而成。故有智人，有仁人者；有禮人，有義人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。（《論衡?問孔》）

他的結論是，五者之間並沒有必然的聯繫。

漢代以後，儒家在意識形態領域中的地位逐漸下降，釋、道則在此後幾百年的時間裡風頭超過儒家。直到宋代，儒學再次復興。復興的過程也是理論重建的過程，這其中必然要涉及到對儒家倫理體系的闡釋與整理。李覯與朱熹提出了兩種截然相反的思路，最具代表性。

三、宋代的爭論：李覯vs朱熹

1、北宋學者李覯以禮的概念整合了儒家倫理價值體系。他指出：

飲食、衣服、宮室、器皿，夫婦、父子、長幼、君臣、上下、師友、賓客，死喪，祭祀，禮之本也。曰樂、曰政、曰刑，禮之支也。而刑者，又政之屬矣。曰仁，曰義，曰智，曰信，禮之別名也。是七者，蓋皆禮矣。

可見，李覯所說的禮是一個龐大的體系，仁、義、智、信是其中的一個部分。

關於禮的來源，李覯從兩個方面加以解釋。一方面，李覯指出，禮產生於人類的自然需要：

夫禮之初，順人之性慾而為之節文者也。

李覯設想人類社會產生之初，人們完全依靠自然界來抵禦饑渴寒暑，但自然界不能提供足夠的物品滿足人們的需要。後來聖王出現，教會了人們種植農作物、飼養畜禽、烹制飲食、縫製衣服、製造器皿、建造房屋宮殿等，使人們擺脫了饑渴寒暑的威脅。

滿足溫飽之後，人們還需要過安定有序的社會生活，因為「夫婦不正，則男女無別；父子不親，則人無所本；長幼不分,則強弱相犯」，「君臣不辨，則事無統；上下不列，則群黨爭」，「人之心不學則懵」。於是聖王又教導人們結成夫婦，父子，長幼，君臣，上下，師友等社會關係，並為維護這些關係而規定了婚姻、孝悌、朝覲、庠序、賓客、死喪、祭祀等儀節。

這一套的禮制保證了人們安定有序的社會生活。而為保證人們遵行禮制，樂、政、刑等制約機制就成為了必要。樂是音樂，包括樂器和音律，其作用是引導人們遵守禮，「人之和必有發也，於是因其發而節之」。政即政府及其管理制度，其作用是督促、強制人們遵守禮。因為人們長久地處在「大和」的狀態下，必然會在守禮方面出現懈怠。聖人於是「出號令，立官府，制軍旅，聚食貨」，通過政府管理行為督促人們守禮。刑即刑罰，其作用是懲罰性的。如果人們不遵守禮，又不聽從政府的號令，那麼就要動用各種刑罰進行制裁，因而刑也可以看作政的延伸而從屬於政。樂、政、刑三者都是為維持禮的運轉而設，是「同出於禮而輔於禮者也」，因此李覯以樂、政、刑為禮之三支。這些可以說是禮得以產生的客觀方面的因素，或曰社會生活基礎。

舉凡構成一個文明社會的要素，包括物質生產、社會關係、國家機器、法律制度、道德原則等諸方面，都被李覯納入到了禮的名下。外延越廣，內涵越少，故李覯說：

禮者，虛稱也，法制之總名也。

李覯對禮的這種闡釋，被韋政通先生稱作「膨脹性發揮」。韋政通先生認為：

在中國思想史上，以禮作為建構思想的準據，並把禮的功能作膨脹性發揮的，先秦的儒家中有荀子，宋明新儒家中有李覯。李覯是儒學復興初期，第一個使禮佔一重要地位的人物。

李覯用經過「膨脹性發揮」的禮，把仁、義、智、信這些價值觀念統一起來；但它們在禮的框架中處於最高層，所以李覯又把它們作為與禮的同等層次的概念，稱其為「禮之別名」。

2、朱熹：仁、義、禮、智，「仁無不包」

朱熹對儒家核心價值體系的梳理，也是在一個大的體系中展開的。作為理學的集大成者，朱熹以太極、理、氣等概念為核心，建立起了一個龐大而又精緻的理學體系，說明宇宙生成、社會發展、天地鬼神、心性情意、倫理道德等幾乎涉及人類文明所有方面的問題，其深度和廣度都遠超過李覯。

朱熹認為，太極是宇宙萬物的本源。所謂太極，並非是在萬物之先有個獨立的物，實際上太極就是天地萬物之理。由理生出氣，「有此理，便有此氣流行發育」。理和氣的關係，既相互區別：

氣雖是理之所生，然既生出，則理管他不得。

它們又互相依存：

天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。

朱熹在論述儒家價值觀體系時，既用四德（仁、義、禮、智）說，也采五常（仁、義、禮、智、信）說。無論四德還是五常，朱熹都是以仁為最重要者，如他說：

以先後言之，則仁為先；以大小言之，則仁為大。

又說：

百行萬善摠於五常，五常又摠於仁。

朱熹寫過一篇《仁說》，專門解釋他對仁的看法。他認為：

天地以生物為心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以為心者也。

人之心來源於天地之心，人之心是天地之心的反映，故兩者有相同的結構。天地之心為「坱然生物之心」，則人之心為「溫然愛人利物之心」。天地之心有四德，即元亨利貞，元統攝其它；天地之心四德的發揮，表現為春夏秋冬，而春之「生氣」貫通四季。相應地，人心有仁義禮智四德，仁包含其它；四德的發揮，就表現為愛、恭、宜、別之情，愛即惻隱之心包含其它。由此，仁、義、禮、智四者，「仁無不包」，可以用「仁」來直接描述人心，正如孟子說的「仁，人心也」，舉一仁而四德都包括在內了：

語心之德，雖其總攝貫通無所不備，然一言以蔽之，則曰仁而已矣。

可見，仁作為道，是貫通天地與人之心的。人得之於天地，先天具有，如果能夠體察之、保有之，則「則眾善之源、百行之本，莫不在是」。朱熹認為，這是孔門必使學者汲汲於求仁的原因。

四、仁、禮之間：社會治理思路的不同取向

今人看來，仁、義、禮、智、信（或者更多的傳統道德觀念）之間是否有著內在的聯繫，並無多大現實意義。筆者更多認同王充的看法：各種道德價值觀念之間並無實質的聯繫，畢竟價值觀念的判斷從根本上取決於主體。而且，兩人所用的方法主要都是類比論證。無論他們將價值體系歸於禮或仁，都經不起現代邏輯的認真推敲。但從他們對這個問題的不同分析、辨疏，可以窺見儒家內部關於社會政治思想的不同理路、取向。

孔子重仁也重禮。禮代表的是外在的制度，仁則是內在的德性。不過仁的價值更為本質一些。

孟子發展了孔子重仁的一面，並把人性作為仁政的源頭，認為發揮人性之本善即可行仁政。

荀子則發展了孔子重禮的一面，強調了外在約束的重要，隆禮重法。他的弟子韓非和李斯都成為法家的代表，從學術思路上講，也是其來有自的。

到了宋代，在儒家思想內部繼承了荀子理路的，自然非李覯莫屬，正如朱熹接續了孟子的理路。

這兩派對儒家核心價值體系的不同歸納，體現的是儒家內部關於社會治理思想的兩種不同價值取向。

本文作者寫朝聞道寫作社群成員。

先說結論，儒家的核心是仁，而禮是達到仁的方法與過程。

儒家的儒是什麼意思？儒，人需也。這是有別於禽獸的人，所需要的學問。儒家在教我們如何做「人」。

作為一個「人」活在世上，幾乎無時無刻都得與他人來往，出生以來有父母長輩，學習以來有師長朋輩，工作以來有上司同事下屬，在不同環境面對不同的人會有不同的相處方式。舉個例子，對同輩會打鬧嬉笑，但相同的玩笑面對父母師長上司就不一定合適。我們有時候會提到別人說某某不會「做人」，講的就是這個人不會處理自己與他人的關係，不懂得如何去應對。而儒家作為一門學習如何做「人」的學問，自然也包括了人與人的相處之道。儒家提出最基礎的核心是「仁」，恰當地處理好與他人的關係，而不是所謂「博愛」，不分遠近親疏地對待他人，往往會給雙方都帶來困擾，比如那些明明有女朋友還對其他女生噓寒問暖的「中央空調」們，大多是這種啦，所以正確地處理與他人的關係是需要由近及遠的，先從與自己最親近的人做起，然後有區別地、恰當地推而廣之。

《中庸》當中解釋了禮，《中庸》云：故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也；親親為大。義者，宜也；尊賢為大。親親之殺，禮尊賢之等，禮所生也。為什麼會有禮的出現？因為光有一個好多出發點，想於人不離還是不夠的。就像有時候網上會看到有女孩吐槽另一半「直男癌」，只會多喝熱水。男孩真的不是喜歡自己的小女友嗎？大概不是的，可是卻沒有一個得宜的行動。

禮便是聖賢們給後來人制定的一個行動準則，遵循這個行動準則的人，面對不同的對象會有不同的行為，能夠恰到好處地與他人、與身處的環境進行互動。所以禮是需要周而不比的，需要視實際情況而定。雖然禮的外在表現一直在調整，古往今來各個朝代也都會制定自己的禮，但禮的核心卻沒有變過，那便是仁。仁，才是核心。

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仁。

「人而不仁，如禮何。人而不仁，如樂何！」

黑儒的人只講禮怎麼不好，對於不仁之人了，禮又有什麼用？

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就是不知道哪些人做到了仁

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核心是仁，儒家思想十分豐富。就個體講，有仁、義、禮、智、聖（信）、恕、忠、孝、悌等思想。比照元素論，古人開出過三德、五行、六德等德目。孔孟講的是「聖」端；董仲舒改為「信」端。但一切都發乎於「仁」它是基礎

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