人在沒有道德的情況下能否獲得幸福？

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這種事就要聊起來道德的起源，這個問題又太大，乾脆舉個例子大致會意。

互相幫助互相扶持是道德的表現之一，而其背後的邏輯很簡單：我不能保證你以後幫不到我，所以我幫你，這樣你以後才幫我。

聽起來有點繞，但實際上就是利益交換抽象畫後會升華為道德，也是囚徒困境的唯一解，實現了集體利益最大化。

當然道德逐漸越來越寬泛，孝順，互助，尊老愛幼這些看起來不相關的準則都稱為道德，背後的利益交換沒那麼明顯，這時候的道德就純粹成為了一種評判的標準，接納的標準，你做到了才能被社會所吸納。在很長歲月里道德甚至起到了法律的職能，當然這是個悲劇，但也受到時代限制就不展開了。

那關於不講道德或沒有道德，這要說到我國道德觀里一個概念，任何事物都是相互的，都要收到其他事物的影響，不能獨立存在，所以人需要互幫互助，需要稱為整體，需要有道德。比如說花是紅色的前提就是你要看見紅色的花，紅色花+你看見了=花是紅色的。

但唯心的道德觀里反向理解了「相互」，也就是說我作為接收端，我只要內心不承認，這件事就不存在。比如說我看不見，花就無所謂顏色，無所謂紅綠黃藍。

對唯心論來講，「道德」就沒那麼大重要性，我不需要遵守你們的準則，我只需要對待自己的內心。當然他們也不被唯物多接納。但是有意思的是唯心主義也會分派系，有同夥，在這些群體之間唯心論又產生了他們的道德觀。

所以說有集體就有道德，道德就是個入門標準，共事標準，我們都愛國我們就是一群人，他們不愛國就是漢奸，斷然不能在一起玩耍的。

到說到底道德的背後還是利益，那沒道德能幸福就只有三種情況了，第一完全不需要集體，比如純粹且孤獨的唯心主義者；第二種個人權勢足夠牽動利益運轉，無需道德這張入場券；第三種可以制定或改變道德。

不道德想幸福也是可以的。

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在我看來，在其他條件不變的基礎上，道德水平與幸福度是負相關的。

即：人越壞，活得就越舒服。

舉一個例子：馬步芳。道德極度敗壞的同時，生活水準至少高於同期99%的中國人。

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什麼是道德：」所謂道德，就是由一定社會關係，特別是經濟關係所決定，依靠社會輿論、傳統習慣和內心信念來維繫，以區分善惡、正邪、榮辱等為內容的思想意識、行為規範和實踐活動的總稱「。

道德是依附於於人類社會中，不能孤立存在。

什麼是幸福：「幸福是需求得到滿足後的可持續的喜悅」。

人的需求可以劃分為五個層次：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我實現需求。

由此可見低層次的幸福與道德無關，比如一個饑寒交迫的人偷了別人的食物，他失去了人類社會的道德，卻也得到了短暫的幸福。

想要得到高層次的幸福就必須有道德，那怕只是表面上而已，因為你想要得到大多數人的認同，就必須遵守道德。

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謝邀。

影響幸福度的因素有很多。道德高低無法單獨決定人是否幸福。有人用馬步芳舉例子，但是忽略了馬步芳的高位。同時期一個馬步芳的士兵再缺德也很難幸福。而且如果馬步芳的士兵集體缺德他們的幸福度反而可能會降低。但是不缺德的紅軍卻集體性地覺得生活充實，甚至願意為事業赴死。

所以道德的高低很難直接影響你的幸福度。比道德容易影響幸福度的多的是。

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決定幸福有兩個因素，一個是物質條件，一個是精神狀態。

沒有道德我理解也有兩種，一種是有道德感但所作所為都不顧道德束縛。還有一種是沒啥道德感或者低下。

有道德感但都幹些缺德事兒，毫無疑問無論物質條件有沒有上去，精神必定飽受煎熬，不見得幸福。

但假如沒啥道德感，做啥事兒由著自己性子來，這種人相比只要不觸犯法律我感覺應該可以過得挺舒服幸福。畢竟只為自己活，又不會收到良心的譴責你說多舒服啊。

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