中世紀教皇與國王的關係是怎麼樣的？

03-19

€主權國家的國王？就連國王加冕也要經過教皇同意，教皇這樣控制著國王，國王不會武裝反抗嗎？

只能說因國，因時而異。

在克呂尼運動之前，羅馬教宗本身實力是有限的，只能管羅馬城周圍的幾個主教，甚至乾脆就只是羅馬城中某些人的私生子，情夫以及傀儡（淫婦政治）。此時不要說凌駕於王權，教會本身都只是神羅皇帝「削藩」的政治工具，在掌握授職權的基礎上，通過鬻賣神職，在手下的公國里打入當時還是自己人的教會勢力。

而克呂尼運動之後，薩克森王朝絕嗣，法蘭克尼亞王朝康拉德二世被選為神羅皇帝。這時候羅馬教宗才真正有能力通過拉攏帝國內部的各股勢力，和皇帝爭奪主教的授職權。並最終雙方達成《沃爾姆斯宗教協定》主教授職和世俗事務分開，從皇帝任命到教會推選，皇帝裁決。

在法國，本來羅馬教會對高盧教會的控制力就有限，法國集權程度又比較高，所以硬杠教宗的絕罰，也是不是一次兩次。最後腓力四世還開三級會議，宣布教宗為異端，進軍羅馬去逮捕教宗。

其他國家像西西里這種，也打進羅馬抓過教宗。

中世紀並沒有現在的主權國家的概念，按現在的概念，中世紀也沒有幾個主權國家，有的只是大小封建主，世俗教會封建主盤根錯節，上小效忠的不穩定關係。在全歐都擁有教產的教會可以使羅馬教宗成為全西歐數一數二的封建主，但是強龍難壓地頭蛇，像法國這種內部經營得鐵板一塊的，全國的教士開個會，教宗就成異端，教會收的稅也不得運出法國的，也談不上教權大於王權了。

在中世紀的歐洲，國王的權力合法性是宗教賦予的，國王的統治是替上帝對人民進行管理。而中世紀的歐洲，在宗教改革前大部分地區屬於羅馬大公教（通常所稱的天主教），教皇在宗教事務上有極大的發言權。教皇控制著一個國王統治的合法性，當然有很大的權力。

當然，這種力量對比並不是絕對的。教皇的權力並不是絕對大的，也通常需要依靠一些君主：比如中世紀早期的神聖羅馬帝國皇帝、中世紀中期的法國國王等。中世紀一些強力的君主，也可能會挑戰教皇的權力。甚至另立一個聽自己話的教皇。法國國王后來有一段時期乾脆把教廷從羅馬搬到了自己境內的阿維尼翁。

教皇的反擊除了警告，殺手鐧就是「絕罰」也就是革除教籍。歷史上有些挑戰教廷的統治者被革除了教籍。比如神羅皇帝亨利四世、紅鬍子腓特烈一世，再比如英王約翰、亨利八世都比較有名。破壞停戰，離婚或者其他對宗教規矩、對教廷權威的挑戰都可能導致被革除教籍。

不過到了中世紀後期，宗教改革的興起導致了教皇權威的崩壞，英格蘭的亨利八世為了離婚乾脆就在國內教改了。後來就更是如此了，即使在天主教國家，教皇對於世俗政權的影響都變小了。比如庇護七世去「圍觀」拿破崙一世加冕這種事兒都發生了= =

歐洲的歷史是從一個偉大帝國和它的崩滅開始的。歐洲從羅馬帝國汲取了太多東西，歐洲的形成因此深受這個帝國的崩滅的影響。愛德華?吉本（Edward Gibbon）為他的歷史巨著《羅馬帝國衰亡史》（The Decline and Fall of the Roman Empire）取的名字，已經深深烙印在我們腦海。

想想看，在那樣的盛世之後，知道過去曾經有過如此偉大的文明，而今卻已灰飛煙滅，會是什麼樣的滋味？可是，如果你問一個中世紀的貴族或學者，活在羅馬帝國已經不再的今天是什麼滋味，他們一定一頭霧水。因為在他們看來，羅馬帝國依然是存在著的。事實上，直到 19 世紀，某個稱作羅馬帝國的東西依然存活在這個世界上。羅馬最後一位皇帝的血脈可以遠溯到奧古斯都，怎麼會這樣呢？

奧古斯都於公元前 27 年開始統治天下，他所建立的帝國在西方延續了五百年之久。公元 400 年左右，這個帝國永久分裂為東西兩半，而東羅馬帝國又繼續存活了一千年，直到 1453 年才終於氣絕。入侵西羅馬帝國的蠻族對東羅馬帝國的統治權是承認的。法蘭克王國的第一位基督徒國王克洛維一世（Clovis），就是從東羅馬皇帝手中得到「執政官」的封號；而並沒有隨羅馬而逝的教皇也承認東羅馬皇帝的地位，在這位最高宗教領袖眼裡，雖然蠻族數度入侵而西羅馬帝國也已淪亡，但舊秩序的關鍵部分依然完好無缺。在羅馬有個教皇，在君士坦丁堡則住著一個信奉基督的羅馬皇帝。教皇和皇帝這兩大權力中心，即將共同統理這片基督教江山。然而，當教皇亟需東羅馬皇帝協助時，這位皇帝卻力有未逮，無法伸出援手。

教皇需要查理保護

對這位教皇的威脅來自倫巴底人（Lombards），是 8 世紀時第二波入侵的日耳曼民族。他們志在必得，打算完全佔領義大利，包括羅馬和它周遭的地區。對教皇來說，這是莫大的威脅。

即使在今天，教皇依然擁有他個人的領土：梵蒂岡城。城雖不大，但畢竟是他自己的領土，並不是義大利的一部分。歷代教皇一直擔心害怕，如果自己不是領土的最高元首，他們的獨立地位就會化為烏有。想想看，要是梵蒂岡僅是義大利的一部分，義大利可能通過法令，說所有階層必須工作機會平等，包括教會組織。如此一來，教廷可能會因為從未任命女性為主教，遑論女性教皇而接受調查。義大利政府可能會對教廷的財富課稅。說不定義大利還會通過立法，要梵蒂岡在所有的公共廁所里，放置保險套。

同樣的道理，8 世紀時的教皇也不願臣服於倫巴底人的治下。他向東羅馬帝國皇帝求援，但皇帝正為應付入侵的穆斯林忙得焦頭爛額，教皇於是轉而寄望阿爾卑斯山之北的法蘭克人。日耳曼民族在西方建立了許多國家，法蘭克是最強盛的一個。信奉基督的國王丕平（King Pepin）南下義大利，平定了倫巴底人。他也許下重諾，要將羅馬周遭一大片土地留給教皇，讓教皇全權擁有。雖然疆界歷經多次更變，教皇這塊地盤一直倖存著，直到 19 世紀，義大利成了一個統一國家，教皇的王國才縮減為它今天所擁有的方寸之地。

查理一世，或稱查理大帝，是丕平三世的兒子。他大大拓展了法蘭克王國的疆域。他的領土橫越比利牛斯山，遠抵義大利，達於包括了他父親分給教皇的土地在內的義大利中部；東至奧地利，深入現代德國的地盤。自從羅馬帝國滅亡，除了希特勒和拿破崙曇花一現的稱帝時期，沒有一個歐洲國家曾經擁有如此廣袤的疆土。在日耳曼，查理大帝和當地一些沒有進入羅馬帝國的東邊異教徒薩克森人正面交鋒。薩克森人不信基督，查理大帝給他們兩條路選：要不皈依基督教，要不被當成奴隸運回他的帝國本土。

公元 800 年，查理大帝來到羅馬，在大教堂里參加聖誕節彌撒。儀式過後，看似毫無預警地，教皇將冠冕戴在他頭上，宣布他為羅馬帝國的皇帝。他讓自己登上帝位，是為了建立一個能夠保護自己的權力中心，但這個舉動不啻是背棄了東羅馬帝國的皇帝，他必須找個理由解釋。

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中世紀沒有多少「主權國家」。中世紀的西歐，是許多政治實體錯綜複雜的大雜燴，沒有明晰的權力界限，也沒有確定的權力層次，神權，君權，領主權（貴族權），民權，甚至異教徒勢力穿插分割，成為一團團難以理清的亂麻，聰明的人尋找其中的脈絡為自己謀利，強大的勢力則可以斬斷原有的關係並重建新關係。

在某些時期，教皇的權利的確儕身於最強的幾位君主行列，但大多數時間不是。

歐洲的歷史，從歐洲人自己的角度來看，應該是從他們毀滅一個剝削和奴役他們的邪惡帝國開始的，他們是解放了自己的人。但是，他們卻記錄為一個帝國的覆滅，這樣，就給他們自己披上了一層文明毀滅者的原罪色彩。

基督教對此自然是樂見其成的，從根子上踩低蠻族，也踩低羅馬帝國，站在道德的制高點上譴責他們所有人。

而東羅的存在又阻擋了阿拉伯人的西進，使得阿拉伯勢力只能從西班牙入侵，又保護了西歐，使他們可以慢慢同化。

這樣，法屬教皇作為當時唯一的城裡人，就成為了名義上的天下精神領袖。

以教立國，權在教首。查理的四處屠殺儘管建立了一時的霸權，但是法蘭克的霸權最終變成了教皇的福利。教皇很得意的開除別人教籍，揮舞制裁大棒。亨利四世（好像是）為此要跪在雪地里祈求教皇原諒——成功以後，捲土重來，乾哭了教皇。英國則在與法國的對立中拋棄了教皇系統，建立了自己的教會系統，並且讓英王直接當了教首。很多人不知道天主教還可以這樣玩，對中國的三自教會大驚小怪，也不知道怎麼信的教。

總的來說，作為一個政治工具，教皇並不趁手。英國突破了法國的框架，建立了自己的宗教系統，效果不錯。後來其他地區也紛紛建立新的宗教系統，也就是新教，藉以擺脫教皇的干涉，最終迎來了歐洲大解放。

後來蘇聯陣營里一直異心很重的波蘭就是天主教國家，深受境外影響，可見其負面影響還是很大的。

權力的遊戲

（2018·黃岡）公元8世紀，法蘭克王國宮相丕平在教皇的支持下奪取了王位。丕平繼位後，幫助教皇打敗了他的敵人，並將義大利半島中部包括羅馬城在內的土地(即拉溫娜到羅馬之間的「五城區」)贈送給教皇，史稱」不平獻土」。丕平獻土說明教皇和西歐封建國家統治者的關係日益密切，互相利用。

推薦一本書，《哲學家們都幹了些什麼》，by林欣浩。書中對於這個問題的解釋非常清楚。

不過我也可以嘗試著稍微解釋一下。

國王是想反抗來著，但是對不起，軍隊裡面的人全部都信教（基督教），你要是反抗他們教皇的話估計你先得死。OK，那我找不信教的人組成一個軍隊就好啦。可惜，不信教的人差不多都掛了。那時候的基督教是「排他性」的，就是只能有一個神靈（上帝），不信這個的就是對神靈的褻瀆，就得死。所以所有人都信教。搞不好國王都信，覺得教皇的加冕是榮耀。

推薦約翰·赫斯特所著的《極簡歐洲史》第六章「皇帝和教皇到底誰大」

絕大多數時間都是教皇壓著國王一頭（羅馬教會控制著全歐洲五分之三的土地和賦稅），甚至某非法組織（神羅）的選帝侯想要順利當選皇帝都得要教皇親自批准，要不然立馬開除教籍宣判異端。

不過也有例外，11世紀的神羅皇帝亨利四世就把曾經讓自己在卡諾莎城堡跪了三天三夜才求得原諒的教皇格里高利七世廢掉另立傀儡，後來13世紀又發生了阿維尼翁之囚事件（法國國王將羅馬教廷遷往其控制下的阿維尼翁，教皇成為法王的囚徒長達數十年）。總體來說王權始終要低於教權，國王與教皇關係並太好。