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死亡只是人再次習慣性進行某種體驗（因為習慣而不自覺的去感知到某種世界）的中轉站，或人自由選擇或不選擇來生要去感知怎樣的世界的中轉站。而為什麼死亡只是中轉站，而不是感知的終結呢？請看看這篇文章的全面分析，希望能幫你理清：desire caution：論感知

樓主名字 銅鏡。

這 金屬 銅 打造成鏡子是吧。鏡子成為 物件。當有一天 鏡子打碎了，但是 還是 那麼多銅。

它的 銅的 金屬性質沒變 一絲一毫。

要從 本質上 觀相，而不染相。

從鏡子的 相上，似乎有生滅。

從銅的 材質上（銅的 金屬性上）本 無生滅。

如此，世間一切 相，包括肉殼子 相上有生生滅滅，但 自性沒有一絲一毫的 動搖。

問 自性是啥？看看母音老人的

略論明心見性。

吉祥如意！

死亡是什麼？雖然人人都會死，但是在這一個問題上並不是人人都會給出相同的答案。一些人相信，在他們的身體死亡之後，他們的靈魂仍然活著，會上天堂、下地獄或是去別的什麼地方，成為鬼魂或者轉世投胎，也許下輩子會變成動物。另一些人相信，一旦死去，他們就不再存在，因為當身體死去的時候，他們的自我也就隨之消滅了。而在那些相信死亡就是終結的人之中，有人認為這是件很可怕的事，有人卻並不這麼認為。

有一種說法是：沒有人能夠設想當他自身不存在時會是怎樣的，所以我們也不能真正地相信，隨著我的死亡，我們的存在也會終結。但這種論證是錯誤的。當然了，你不能從自身出發設想自身的不存在。你不可能設想自身完全消失的情形，因為從自身出發來看，這會是完全的虛無，因而無從設想。但是從這種意義上來說，完全失去意識——即使只是暫時的——也是無法設想的。雖然事實上你的確不能從自身出發來設想這一點，但是這並不意味著你根本就不能設想它：你只需要從外部來想像自己被人打昏，或者沉睡時的情景就可以了。儘管要想到這一點，你必須要有意識，這卻並不意味著你是把自己想像成有意識的。

說到死亡也是一樣。如果要想像你自身的消滅的話，你必須從外部來設想：想像你這個人的身體躺在那裡，而全部的生命和意識都離它而去。要想像某種東西，並不必然要想像你自身對它的體驗是什麼樣子的。當你想像你自己的葬禮時，你並不是想像自己也出席葬禮，這是不可能的：你是在想像，在別人眼中看來這一葬禮會是什麼樣的。當然，當你想像自己的死亡的時候，你還活著，但是這並不成問題，正如同你在有意識的時候也能夠想像自己失去意識一樣。

關於死後生活的問題是和身—心問題聯繫在一起的，而這一問題我們在前面已經討論過了。如果二元論是正確的，每個人都由連在一起的身體和靈魂組成，那麼我們也就知道，可能有某種死後的生活。靈魂本身是獨立存在的，並且無需身體的幫助，就能擁有某種意識狀態；而當身體死去的時候，靈魂並未被毀滅掉，而是離開了身體。在這種情況下，它不再會有和身體聯繫在一起的感官知覺和身體行為的意識（除非它找到了一個新的身體可以依附），但是它可能有某種和以前不同的精神生活，依賴於某種和以前不同的因果關係，例如和其他靈魂的直接溝通之類。

但是，即使二元論是對的，死後的生活也只是可能的而已。同樣也可能不存在死後的生活，因為靈魂的存活，及其持續的意識，很可能完全依賴於它居住的身體的供養和刺激，並且它也許不能換一個身體。

不過如果二元論是錯誤的，意識作用發生在大腦里，並且完全依賴於大腦以及整個人體的生理反應，那麼就不可能有死後的生活。或者說得更確切一點，要有死後的生活，也就需要生理的、肉體的復活。也許將來某一天這在技術上是可行的：也許當人們死去的時候，可以把他們的屍體凍結起來，等到以後醫學發達，能夠治療相關疾病的時候，再讓他們復活。

哪一天世上無人再記得一個人，有關他的一切都沒有人記得，這個人便真正地死了。

人不光怕死，也怕疼

譬如，生下來就抱著一個大冬瓜，從來都不曾松過手，突然，冬瓜土崩瓦解了，這手無所適從

除非生前有大的禪定力，不會手忙腳亂，不然，一般人可能會非常懸，下輩子到哪裡，真說不準，任風吹，飄到哪裡算哪裡，六道輪迴隨業轉

所以，修行要在活著的時候，趁早，到時候，真得是不知道是否來得及，人生難得，佛法難聞，能如法地修行更難

我給你說你大概可能不認同:生的同時就是死亡的開始，我們每天都在死去，直到最終的離世。其實生個死是同一件事，沒有生就不會有死。我當然害怕死亡了，更害怕與親人離別。我們死後不會歸於虛無，這是我相信的觀點

活著意味著一定有某種缺失，不存在才是全部。自己的視角也不過是死亡恐懼的產物。我現在已經不覺得自己活著有什麼意義，但身體的疼痛不讓我輕易死去