自我為什麼需要尋找？

要去尋找的是什麼？是先天的特質，是過去的本真，還是一個想成為的寄託理想的對象？

走路都需要導航，自我容易迷失當然需要尋找。

你搞清楚自己的定位了嗎？

自我本不需要尋找，本就自在，可是我們總是在世界中、對立中不自覺地靠對象來確認自我.

先別問為什麼需要尋找自我，先想想什麼是自我。唯物主義認為自我的起源就是一個受精卵，一切精神都是以物質為基礎的。唯心主義認為精神是產生物質的根源，由此產生的形而上學種類繁多，就看你選哪一個作為信仰了。

剛剛自學了一段時間的哲學，冒昧來回答這個問題。我不是專業的，可我愛思考。

自我，我們先來拆字吧！自，自己，自身，這就是對自然本體的思索。我，真我，真性，這就是對自然存在的思索。

我們活在自然環境中，所有的一切能提供給我們的表現都是身份，我叫什麼名字，我是哪個單位的，甚至我的父母是誰，都是以社會關係的形式來確定自己，但是不是確定「我」。

當我們開始質疑這一切，或者脫離開這一切，不再想用社會關係來描述自己時候，你就開始想著，我到底是誰呢？古人思考這個問題的時候，開始向著兩個方向發展，我們用更通俗的解釋來描述他。

你經歷過這種感覺嗎？當你躺在床上，回憶你白天的經歷時候，你是站在一個大視角看的。就好像你坐在餐桌吃飯，而回憶的觀察是在天花板，甚至在整個房間外。

當然，你也可能經歷過這種想法，很遠的地方，你覺得會發生什麼事，但是毫無預兆的就發生了。你確定自己沒有事先得到任何消息，畢竟自己騙自己沒有意思。

我們去思考，基本從這兩個方面來，一個是有靈魂世界和現實世界的共存感覺，讓自己覺得靈魂觀察著肉體行為，肉體為「自」，靈魂為「我」的想法，大體為理學的視角。另一種認為只有一個世界，你的思考決定了這個現有世界的整體走向，這個存在就是「自」，心就是「我」，大體為心學的視角。

我思故我在，也是從這個角度去理解的。

那麼，不難看出，不管從哪個角度去探尋自我，我們都需要見自己，才能見真我，才會有了思考的過程，也可能是完全相反的過程。

但，不管是怎樣，我們都必須經歷一個過程，才能趨向認識自我。

自我需要發現也便是必然。

也許，有人會說，見到了，便不是自己了。那是自然，一切身份，都在看穿一刻變得夢幻泡影。

到那時，你再讀：本來無一物，何處染塵埃。會更覺驚奇。

你會質疑，那人不是無欲無求了？

不會的，放心吧！聖人之境，幾人可見？望山馭馬，漫漫休矣。