【哲學批判】唯我論和唯心主義的關係

關於唯我論是什麼，可以參見「【哲學大全】RPG玩家的哲學」一文。

前者把idealism批判為以意識、精神取代物質的唯心主義；後者把idealism誤讀為內在心靈超越外部自然、自由而靈性的神秘主義；這兩種觀點，都是因為俄國毛子和美國佬智商底下，容易用情感代替理性，名詞代替概念，而對康德、費希特、謝林、黑格爾為代表的德國觀念論（German Idealism）產生了誤讀。

唯我論和觀念論（Idealism）的真正區別在於，觀念論必然是一種反實在論（anti-realism），而唯我論則是實在論（realism）的一個變種。

在古希臘哲學的源頭，觀念論和實在論是一母同胞，都來自於柏拉圖的理念世界。那裡觀念（idea，eidos）是實在（real）的，實在的理念世界，是觀念性（ideal）的。

到了經院哲學，柏拉圖主義的理念實在論和唯名論對立起來。因為唯名論認為，像「善」、「太一」這樣的理念性實體、抽象對象、「共相」（universals）歸根結底是人類思維妄想的產物，是對神的褻瀆，只有具體的、有缺陷的、可朽的事物是存在的。是人類有資格想像、討論、爭論的。

實在論認為共相是老大，可以代表上帝，唯名論認為上帝才是真老大，共相這種東西是人類胡掰掰出來的玩意。背後是兩派統治階級爭奪話語權的概念遊戲。

言歸正傳，所謂實在論（Realism），就是相信我們腦中想像出來、語言中共同談論的抽象實體（比如柏拉圖的「理念」，普羅提諾的「太一」，牛頓的「力」，倫納德的「弦」）是實在的，只不過根據這些抽象實體的語境不同，被叫做理念實在論、宗教實在論和科學實在論。

這些實在論，無一例外不認為，這些抽象實體，作為共相，可以派生出具體的、各式各樣的「殊相」。

說到這裡，我們不妨挑明：唯我論本質上，是一種走樣變形的實在論。它所認定的必然存在的抽象實體，就是「自我」，自我作為和「太一」、「弦」類似的共相，可以派生出萬事萬物，唯我論中的自我所起的作用，就是政治教科書哲學當中的「本源」所起的作用。然而，並不是所有的哲學，都如政治教科書所說，是一種由某個共相派生出殊相的實在論。

只有實在論，才有什麼是「本源」，什麼派生什麼的這種庸俗的討論。而我們的教科書將所有的哲學都塑造成這個樣子。受此荼毒的心智，無法超出實在論理解任何其他種類的哲學。

從笛卡爾開始的觀念論（idealism）就是對本源問題，對共相殊相關係問題，對僵死經院神學和實在論的反動。

哲學不再關心共相和殊相這兩對冤家誰是老大（上帝）的正派代理人的問題，轉而關心這種代理關係本身是不是有問題：

《第一哲學沉思錄》里的第一個沉思，就是笛卡爾對共相和殊相的共同懷疑：無論是抽象概念還是直覺感受，都有可能是某個強大的妖怪（諱言上帝）欺騙我的結果。思想者必須對此進行普遍的懷疑。

但是這樣就沒法為真理的找到基礎了。

笛卡爾找到了兩個基礎：

第一、我的懷疑本身，我對於這一切進行懷疑的活動本身，這個思考活動，是不可懷疑的。因此，我作為一個懷疑的、思辨的主體，肯定是存在的。

第二、上帝不可能不存在，因為我內心有關於祂的完滿的理念（信仰），一個不存在的東西不可能是完滿的，所以上帝一定是存在的。

上面那個叫做「我思故我在」是觀念論的起源；後面那個叫"上帝存在的本體論證明"。我們發現，兩者都是同一種關於「必然」的模態邏輯（辯證法），通過認識論上的倒逼來獲得本體論根基：觀念不可能憑空產生，它必然有真實的根據作為保證。

我的思維不可能僅僅是一種自發的現象，它必然有某種異質性的根據：思維必然是思想者。

完滿的理念不可能是憑空冒出來的現象，它必然有某種異質性的根據：完滿者必然存在。

對這個模態邏輯（一階辯證法，其實質是思維的現代化）的把握，啟發並困擾了康德，乃至整個德國古典哲學、現象學運動、法國符號學運動，這是後話。

總之，這種思維方式，從內在思維活動的僵局出發：「不可能沒有根據，不可能憑空出現這種情況」，來冒險一試，賭一把，相信莫名其妙會這樣的思維活動背後，肯定有超越性（transcendent）的實在在做保證，內在僵局肯定來自於外部的超越性實體。

這種探索世界的本體論根基的路徑

這種方法，這種不斷調整和轉變的鬥爭策略和逼問手段

就叫做觀念論（Idealism）。

難怪笛卡爾另一本最有名的著作，叫做「談談方法」了。

伴隨著對笛卡爾觀念論策略的誤解，是對康德的形式主義污衊（污衊成無能版的柏拉圖）、對費希特的庸俗唯我論污衊（污衊成低智商版的高爾吉亞）、對謝林的基督教神學唯心主義污衊（污衊成阿奎那腦殘粉）、對黑格爾的總體主義污衊（污衊成斯大林的精神導師），對胡塞爾的主體主義污衊（污衊成猶太教版的唯識論）。

對整個觀念論運動的施加污衊的，就是當今主流意識形態最廣泛的同盟軍。——庸俗大眾傳媒、高雅的小布爾喬亞藝術、實用主義化的分析哲學、鍊金術化的認知科學。

然而觀念論是殺不死的：草根底層永遠會相信自己的內在痛苦、猶疑和不滿，必然來自於外在的實體性矛盾——階級矛盾。

所以無論如何觀念論是一種危險的哲學，因為它反對一切共相派生殊相的等級秩序的實在論。也難怪它被意識形態家們污衊成最等而下之的意識形態了。

不把握觀念論，不過德國古典哲學之橋，就無法反思人類的現代性。

哲學不是為勝利者擦脂抹粉、歌功頌德的東西。作為黑格爾再傳弟子、最愛《精神現象學》和《邏輯學》的馬克思早就說過：

1、團結起來。

2、媽的、跟這幫GB廢話什麼，就是干！