老子的思想與莊子思想的差別在何？

老子的思想與莊子思想的差別在什麼層面上表現？

如果問題是「老子與莊子的思想相同在哪裡」更好。從《莊子》一書中得知，中國遠古就存在修道運動，最遠可以推到混沌氏和黃帝。修道士又被稱為岩穴之士，古埃及、希伯來和西方也存在修道運動，文明有相通性。老子和莊子都是遠古修道運動的大宗師。他們認為宇宙萬物都是表象，背後都是神秘的道在起作用，道才是本質和真相。道又被理解為邏輯（比較希臘的邏各斯），還被稱為語言（比較《聖經》的道原文就是語言，英文word），也被稱為規律（必由之路）。凡夫依靠感覺器官，但感覺器官是尋找食物的工具，不是見道的工具。凡夫以眼睛所見的現象為真實，智者以真心所見的道為真實，所以凡夫總是被誤導。老子是邏輯學之父，老子《道德經》是以嚴格的邏輯學準則來寫的。「名可名，非常名」中的「名」是指人的具有邏輯的對道的認知系統，而不是簡單的稱名。後世的名家就是由此而來。名家之「名」和「非常名」之「名」是相同的。老子之前，文化精英對道的認知是模糊的，老子明確把道的至高無上的第一因的地位確定下來，是宇宙萬物的創造者。「道生之，德蓄之」是老子的核心思想。老子為什麼要寫《道德經》呢？具體來說是周公德治體系的衰落，老子感到德治體系已經不能獨立支撐穩定的社會秩序，只有高舉道的大旗來挽救主流社會的德的大旗。只有修道才能使人心脫胎換骨，使野蠻人成為文明人。在老子看來，不修道的人最後都會走向野蠻人，或者說不修道的人都是野蠻人，只有修道者才是文明人。老子稱為聖人、大丈夫，莊子稱為全德之人、真人、至人。《老子》是上篇，《莊子》是下篇。《老子》是教學大綱，《莊子》是上課筆記，後者更詳實更生動。老子授課一定充滿樂趣，課堂有時嚴肅深邃，有時幽默愉悅。莊子闡述了「齊萬物等生死」的思想，說「天地與我並生，萬物與我齊一」，這是心靈對感覺器官的超越。凡夫是感覺器官的代言人，莊子是心靈的代言人。凡夫的思維方式完全由感覺器官控制的，只有莊子的思維方式才是心靈的思維方式。凡夫被稱為凡夫，正是不懂感覺器官與心靈的區別。老子和莊子都深感語言的貧乏，無法表達對道的證悟，二位大宗師都追求不言之教，無聲之聲，就是要超越語言，超越音聲，超越一切表象。老子說：「執大象，天下往」，又說「大象無形」。好比一場精彩的皮影戲，觀眾看得熱熱鬧鬧，其實不過是皮影師在擺弄道具。真正的主角不是關公和秦瓊，而是皮影師的心。萬物不過是一場皮影戲，背後道才是皮影師。所以老子和莊子都是修道運動的大宗師，相同大於不同。要說不同，就是莊子用很多精彩絕倫的故事演繹了老子的道，使人有更深的體驗。道不是呆板的，而是極其富有想像力的，道是心靈的再現。老子和莊子都感嘆世人不認識自己的心，所以人生不如意。虛雲老和尚說：「若人識得心，大地無寸土」。與二位大宗師所說無二。馬祖道一說：「凡夫見色不見心，菩薩見色又見心。借色顯心，借心顯色」。莊子更講心的作用，心是自由的，所以生死困惑都是心迷造成的。莊子希望世人面對生老病死不要絕望，心是自由的，不是絕望的。如果你絕望了，是你把心用錯了。莊子說：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，所以善吾死也。」（大宗師）。哀樂之心是人生的大悲，莊子說：「安時而處順，哀樂不能入也」。聖人的心不能被哀樂的情感所左右，這是修道的主要收穫之一。可惜《莊子》中夾雜了一些狂放的思想，不是莊子的本意，是後學的私意，如能辨別出來，則《莊子》是對老子《道德經》的極好註解。

莊子有很重的出世傾向、有點狂，這是主要區別。

老子《道德經》可能隱約在說社會心理，教統治階級管理國家的方法！又提到一些世界本源的猜想！想想當時世界格局，寫出這樣的書也不奇怪！當然說不定是集體創作的造神運動！

莊子《南華經》比較人文精神一些，貌似在說拋開傳統觀念對人的影響，回歸一個自由意志的人！甚至還要超越社會對思想的束縛，追求更高品質的精神生活！當然莊子沒有因為否定社會規則和傳統觀念就很偏激，不然他不會和惠子是好朋友！當時辯論是流行趨勢，惠子也是辯論高手，莊子寫出齊物論也不是空穴來風！莊子並沒有提世界本源，山木篇也隱約提到他主張不隨便肯定，也可能過於玄乎不太好描述吧！當然《南華經》也可能是集體造神運動！

還有兩本書寫作方式差別蠻大的，老子比較簡短，每篇都在說實施方案或者道的描述！莊子是一堆故事讓你猜，環環緊扣，有時候好幾個故事說一個觀點，字裡行間還不經意說了一些改變觀念的方法！

老子的道和莊子的道可能說的不是一回事！因為他們觀察的角度不一樣，一個向外，一個向內！

老子與莊子在思想本質上是一致的。在應用上則各有偏重。老子偏重於治世，莊子偏重於生命的逍遙。老莊都喜歡批評儒家。

從治國經邦角度，儒家的理論基石是天地之道，天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。把天地的尊卑次序，把周禮的觀念，嫁落到世間，形成等級差別。老子批評這是「失仁而後義」。老子的治世思想，是把大道的規則落實在經世之中，主張我無為而民自治，抱一而為天下式。

從生命的角度，莊子主張生命只是大道表現的形式，可以是莊周，也可以是蝴蝶。至於是什麼並不重要，重要的是大道。但大道與生命之間，內涵與形式之間並不能截然分際，本身是一體的。所以莊子認為，單拿生命來說，並無意義，有意義的是生命與大道的統一，均齊萬物，通為一，是天地與我並生，而萬物與我為一。於是莊子批評孔子不明白大道，一心去追求生命的價值，自陷牢籠而不自知。莊子說這是遁天倍情，叫作「遁天之刑」。

出世（莊子），入世（老子），這是一個很好的問題，中國哲學史上，很長時間分不清這個，把老子解釋為莊子了，可能是因為王弼的《道德經》的解釋本的原因，一個形象的比喻，老子哲學是兩人搏鬥時，隱忍不發，暗藏殺機。（他還是要殺了你，而且要很完美地殺了你），而莊子就根本不參與這個殺人遊戲。老子的退，是為了進。莊子的退，是你乾脆找不到他。所以，一般老子的哲學，屬於政治哲學，而莊子的哲學，它的適合領域是文學批評，或人生哲學，按現代學術看。