人死真的如燈滅嗎？我們為什麼要祭祀祖先？
祭祀祖先可能是古人持有的某些超自然信念的一個副產品，認為祖先到另外一個世界去了，但還可能以某種方式影響自己，因而通過祭祀的方式跟祖先溝通，希望他們能夠幫助自己。
祭祀是華夏禮典的一部分，是儒家禮儀中主要部分，禮有五經，莫重於祭，是以事神致福。
但我們是一個不太看重死後世界的民族，孔子阻止弟子去探究死後世界，或者侍奉鬼神，反問他們：「未知生焉知死？未能事人焉能事鬼？。」
而對於「禮」中最重要的祭祀環節，孔子的解釋：「祭如在，祭神如神在」。他不說有鬼神，也不說沒有鬼神，只是說「我們要如同有鬼神真的在一樣，去（莊重地）祭祀」，但還是「敬鬼神而遠之」，要把精力用於對待活人上。
但儒家依然非常強調「慎終追遠」，「慎終者，喪盡其哀；追遠者，祭盡其敬」，也就是對於喪事和祭奠祖先要非常重視，這樣才能讓「民德歸厚」。
大約從舊石器時代中期開始，人類已經對死者進行有意的埋葬了，這一方面固然是出於對自己集團成員的關懷，眷戀死去的親人，更重要的是同靈魂觀念和原始宗教的產生有關。
靈魂不死，就成為鬼魂，人們想像鬼魂在陰間即另一個世界，也象活人一樣生活，而且能自由來往各地，具有生人不具備的神秘力量，尤其是氏族首領和家長的鬼魂，在冥冥之中仍然掌握著威權，可以降福，也可以作禍。
基於對鬼魂的敬畏和對陰間生活的幻想，人們自然而然形成了對死人的崇拜，也就對屍體進行一定的處置，加以保護，安撫死者的靈魂，由此產生了各種葬法和葬禮。
祭祖是宗族的重大活動，由族長或本族有威望的長者主持。祭祖的前一天，就需布置好祭堂並宰殺豬羊。
直到今天，祖先崇拜仍是重要的民間信仰，每逢歲末、清明、中元，人們都要舉行祠祭、墓祭、家祭來祭祀祖先，以表達對祖先養育之恩的緬懷，同時又祈望祖先能庇佑子孫，福蔭後代。
按照民間的觀念，自己的祖先和天、地、神、佛一樣，列祖列宗的「在天之靈」，時時刻刻的在關心和注視著後代的子孫們，塵世的人通過祭祀來祈求他們的庇護和保佑。
「吃菓子拜樹頭、飲泉水思源頭」。樹木有根本才能長出枝葉花果，江河有源頭才能形成滾滾長流。祖先跟我們血脈相連，對子孫後代家運的影響十分巨大，冥冥之中也許自有一股力量。
祭祀祖先可能也有這樣幾種原因：
1、祭祀的意義在於通過這種行為來鞏固家族成員之間的聯繫，增強宗族凝聚的力量。
2、祭祀祖先就是人類對生命/死亡這種現象的心裡安慰，祭祀的是祖先，同時也是未來的自己。因為自己也要死去，如果想自己死後還被銘記，最好的辦法就是自己去祭奠先人，那麼後人才會祭奠自己。
3、人類對於生命意義的思考，有句台詞這麼說「人會死去兩次，一次是當你停止呼吸的時候，另外一次是這個世界上再沒有人記得你的時候」。祭奠的意義，就是讓你覺得自己在某種程度上永生。
4、已逝去的親人在另一個維度空間，我們通過祭祀這種方式與他們進行溝通，遠方的他們，也許真的收到了我們的心意。
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