怎麼理解佛理中關於「空」和「慈悲」的關係？

07-06

看了壇經，對空有了一些理解。想起佛教推行慈悲之心，但自己所理解的「空」的概念里，如果存在「慈悲」似乎又有些衝突。
　　起先有找尋一些資料。只知道「空」和「慈悲」並不衝突。
　　但還不能很清晰的理解，自己是這樣想的，也不知是否合理。空是遵循的標準，慈悲是行事的基礎。慈悲之心在空的條件之中，不因慈悲而慈悲，也不因其他而慈悲，不求不念，自然而然的到來，自然而然的離去。但是慈悲是十分重要的，所以推行慈悲。
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謝謝三位的回復，對問題補充一些說明。

（提示補充字數太多，以剩餘的以回復形式做說明）
[1]
先說明我對「空」和「慈悲」的疑惑，我覺得兩者衝突是因為，既然有「慈悲」那便有「不慈悲」，有「善」那也便有「惡」，有「美」那也便有「丑」。如果心中存在「慈悲」，那麼便有不慈悲。那豈不是又落入原來舊時的邏輯中了。
如果心中有了「慈悲」的概念，像是有了快便映出慢一般，那不是也就不空了？那又如何說「慈悲」要與「空」同時修行？
[2]
常常在說「空」的時候會有一些矛盾。因為說「對」那便產生「錯」，說「方向」便產生「偏離」。因此認為，所要修的東西是讓它自然而然的產生。但是那所謂「自然而然」那又有許多疑慮。
是我對「空」理解有誤，僅僅停留在離兩邊的文字上的概念？

實名反對@王路，這位說：【 在漢傳佛教的典籍里，空和慈悲沒有關係。但藏傳佛教里有。】

呃，看到這個說法好尷尬，麻煩下次專業點再佈道，影響了賣書不太好。

《佛地經論》卷5：
「慈有三種：一有情緣；二者法緣；三者無緣。
初發心位諸菩薩等，多分修習有情緣慈，多是有漏，以世俗有為境界故。
修正行位諸菩薩等，多分修習法緣之慈，亦多有漏，大乘教法為境界故。
得無生忍諸菩薩等，多分修習無緣之慈，雖有所緣，緣法界故。譬如眼等異熟諸法，無有分別、不作加行任運轉故，說名無緣平等性智相應大慈。」

解釋一下：

慈，有三種。有情緣慈、法緣慈、無緣慈。

空有二種：人空及法空。

所謂【有情緣慈】，就是慈心定、慈無量。以有情（之色法）為所緣，修無量心。此法通外道凡夫。

【法緣慈】，去除了（部分或者全部的）於法上的遍計所執實我（主要是薩迦耶見以及伴隨薩迦耶見所生的邊見、邪見、見取等，俗稱人我空觀），即以法（蘊處界）為所緣，遍修慈及至無量，叫做法緣慈。此法不共外道凡夫。

【無緣慈】，即在法緣慈的基礎上，進一步於諸法遠離分別（即以三種無自性遍觀諸法，去除遍計所執實我和遍計所執實法，俗稱法空觀），俱修慈心，叫做無緣慈。此修法不共聲聞緣覺，大乘見道入初地證無生法忍後才能行無緣慈。

又，「如來由此三種慈故，平等救濟一切有情，非但於彼少分與樂，普於一切有情諸法無我真如平等性轉，恆常現行救度一切，故名大慈」，所以佛所行慈，叫做「無緣大慈」

最後，或許題主會問：這都平等平等了，一切皆無自性，如何行「慈」呢？

《大般若波羅蜜多經》：
「菩薩摩訶薩遠離一切想，應發阿耨多羅三藐三菩提心，不住於色應生其心，不住非色應生其心，不住聲、香、味、觸、法應生其心，不住非聲、香、味、觸、法應生其心，都無所住應生其心。何以故？善現！諸有所住則為非住。是故如來說諸菩薩應無所住而行布施，不應住色、聲、香、味、觸、法而行布施。」

「是故如來說諸菩薩應無所住而行布施（慈），不應住色、聲、香、味、觸、法而行布施（慈）。」，略說就是大伙兒熟悉的那句「應無所住，而生其心」

以上就是【漢傳佛教】里宣說的空和慈悲的關係。

具體經論隨便說幾本：《大般若經》、《瑜伽師地論》、《佛地經論》、《集論》。

化學課中，老師拿出一個裝了渾濁液體的量杯，往裡面放一種物質，會有強烈的反應，液體更加渾濁；加入另一種物質，風平浪靜，液體慢慢變得澄清。

歷劫因果如一杯渾濁液體，加入一種東西就能達到澄凈，什麼東西？戒。澄凈是什麼狀態？定。然後得到什麼？慧。也就是佛法中嚴格的戒定慧次第。缺一不可，顛倒不可。

戒定慧是公式，不解的問題往裡面套，准能得到解答。善是什麼，善就是戒；空是什麼，空就是慧。這就是兩者的關係。別去糾結什麼分別心，三無漏學第一樣先修好，多向善，多吃素，這就是你現階段的慈悲。什麼是空，這時候你不需要去理解，因為根本無法理解。戒後面還有定，定後面才是慧，才是空，路途還很遙遠。

無緣大慈，同體大悲。無緣是空的境界，大慈是因空起用的妙用。同體是空的境界，大悲是妙用。

真空不空，妙有不有。這是功夫，不能用頭腦來理解，分析，判斷。佛法最高境界，法無定法，定法非佛法，以空行有，以空心做事，無求心做事，無我心做事。空和慈悲是一體不二，燈與光的關係。

以空性為體，慈悲為根本，方便為究竟，智慧為應用。

瓷杯本是空相，悟空後是破空，

不要著了空瓷杯的相就好。

好吧，補充說明；

關於「空」與「慈悲」的小故事

小和尚為老和尚煮茶，給老和尚奉茶時說道＂師父請用茶＂。

老和尚接過杯後問道＂你遞給我的只有瓷杯，何來有茶呢＂？

好吧好吧，繼續補充；

老和尚把茶一飲而盡，然後把杯往桌上一蓋，再問＂何來有茶＂？......！

關於「悟空」

「杯」本是空，倒上了茶，就變成茶杯，倒上酒就變成酒杯，倒上水就又成了水杯。

老和尚心中只有瓷杯，而小和尚眼裡看著瓷杯，心理想的卻只有茶，瓷杯當然就不見了咯！

「杯」本是「空」，無論盛上何物，「杯」也「空」，被盛之物，施捨完，也就都「空」了。

「瓷杯」於「空」本是一體，只是人們都著了＂被承載物＂的相，施捨完，還惦記著呢！

關於「破空」

「杯」中之「空」只能承載一杯慈悲，

而反過來蓋著的「杯」卻是承載著一切的慈悲。

如果我們還惦記著慈悲的＂被承載物「有慈悲」＂，

而忽略了慈悲的「本空」，那麼就真的變成了空慈悲了咯。

佛說；＂應如是住，無所住，不著相＂。

妄說亂語，話多錯多，阿彌陀佛！

佛法說空，但是這個空是用來破斥對「有」的執著，而不是說這個世界上的各種現象都不存在。

這個世界上的一切現象都是緣起的，是各種因素具足之後顯現的，並沒有一個獨立於這些因素之外的這個現象的實體。但是凡夫的本能是通過感知把緣起顯現的現象概念化之後，在表達和思維中把概念個體化，這並不符合事實。比如我們對個體的我的認識，在現象上，是社會身份，記憶，各種感覺，知覺等等許多東西，但是表達的時候就被指代成了一個詞，「我」。佛法通過對身心感知的觀察，停止這個概念個體化的流程，就叫做生起正見，並進一步改變相應的價值觀，行為模式，趨向究竟解脫。

生起正見之後對世界的認知中，概念之後是緣起，並沒有獨立的個體，從這個意義上，使用了「空」這個詞。龍樹菩薩在《中論》中這麼說，「因緣所生法，我說即是空」。

因此，慈悲，精進，善，專註，持戒，念經，修行，持咒，念佛這些既然也都是現象層面的顯現，他們本來就是緣起的，也就本來就是佛法意義上「空」的，自然和空不衝突。

PS1:如果想做到菩薩那樣的無緣大慈，同體大悲，這叫做勝義菩提心，那需要持續的修行進步達到登地的聖位才能達成。在此之前，雜染了我執，二元的知見，情識的相似菩提心或者叫做世俗菩提心，這是一個必要的過程，不要因為不能一蹴而就的「自然而然」，就放棄。

修行菩提心的教法有七因果，自他相換等多種次第，這些可以從善知識求學。隨著出離心，正見的增上，勝義菩提心會逐漸生起，刻意的要追求勝義菩提心是求不可得的。

PS2:正見的生起是來源於佛法中的觀修，我見既然表現為對概念的個體性認知，在修行中反覆觀察感覺知覺運作的過程，當發現各種過程中都沒有這個個體的實際存在的時候，這就是正見了。各種觀修方法無論是觀出入息，四念住，耳根圓通，觀心等，都是這個路數。達成的也都是一個目標。

上面那兩個問題都在ps1裡面了。你要達成勝義菩提心，需要有世俗菩提心的過程。而空也不是你想像理解推斷可以證得，如ps2所說要通過觀修生起空見，當你檢查自己的認知模式中斷除了八十八品見惑，斷三結，生起四不壞信，你才可以確認自己是真的現見空性，從凡夫進入了初地或者初果的聖者行列。否則，一切所說的空，都只是想像。