王路：從《流浪地球》聊聊「無作四諦」

《流浪地球》結尾有個疑問：空間站的人會不會和劉培強一起死？有人說，他們還能返回地球；有人說，沒有燃料了。電影如何，不是討論的重點。這裡想問：假如劉培強的選擇，必須搭上其他人的命，佛教怎麼看？

先明確一點，這是造殺業的。你知道這樣做別人會死，還是做了，別人也死了，肯定造殺業。但是，不做行嗎？聲聞佛教，不做沒啥大問題；大乘佛教，不做也有問題。一個人掉到水裡快淹死了，你有救的能力，沒救，是犯「饒益有情戒」的。犯饒益有情戒，有時候比犯殺戒還嚴重。當然，兩個戒很多時候是重疊的，這裡不說那麼細。

初發心菩薩，碰到這種情況，就很頭疼。左也犯戒，右也犯戒，拯救地球，犯殺戒，不拯救，犯饒益有情戒。無論犯什麼戒，都沒有好果子吃，果報都很可怕。

換一種假設：如果劉培強只需要犧牲自己，就可以拯救地球，佛教怎麼看？

不同菩薩眼裡，看法不一樣。分別說說。

1、初發心菩薩

初發心菩薩認為，如果這樣，兩難就不存在了——不用犯殺戒，就可以饒益有情。不過，兩難不存在，不代表困難不存在。困難在於，拿性命去布施，不是一般人能做到的。

很多人都知道佛教講布施，不知道布施有不同的層次。佛教對不同階段的人，講不同層次的布施。對地前菩薩，是不提倡重大布施的。像「犧牲頭目腦髓」那種，不是對地前菩薩說的。地前菩薩不應該做這種布施，對自己沒有好處——因為你布施之後會後悔，後悔之後會退墮，那還不如一開始布施少一點，隨分隨力。

所以，如果有人要你做大布施，超出了你的能力，你就老老實實告訴他：我還是地前菩薩，還沒有那麼大的心量，等我登地了，再布施給你。

《流浪地球》里，劉培強有個兒子在地球上，這種情節就是必要的。假如沒有，他拯救地球的選擇就不近情理，就顯得假。佛教也是近乎情理的，從近乎情理的地方開始的。

2、登地菩薩

登地菩薩，就是聖者了，至少相當於聲聞初果。他已經斷掉了身見、分別我執。這樣的菩薩，是可以布施一切的，只要能饒益有情，頭目腦髓都可以布施。

不過，登地菩薩碰到這種情況，也有發愁的地方——不是他不捨得犧牲生命，而是他知道，他的生命不僅屬於自己。

劉培強犧牲了，他在地球上的兒子就很傷心。對他兒子，他的行為是不饒益的。對他的朋友、牽掛他的人，他的行為都是不饒益的。

一個人的身體、性命，不僅對自己有意義，對一切挂念、在乎他的人，都有意義。因此，他不能完完全全把生命看成自己的、可以由自己決定處理的。

一個人作為父親，他的時間不能完全屬於他，還有一部分屬於孩子，他需要把一部分生命，拿出來陪伴孩子；作為丈夫，他需要把一部分生命，拿出來陪伴愛人；父母、朋友、同事……周圍所有的人，一生所遇的人，每人都要分擔他生命的一部分。過馬路，看見有人倒在地上流血，你不打120，也犯饒益有情戒。在飯館吃飯，鄰桌讓你幫忙拍個照，你不拍，也犯。你生命中的每一個人，都擁有你的一段生命。如果把你生命中的所有時間，換算成股份，別人都得占幾股。最後，自己剩下多少？0%。

結了婚的人，戀愛中的人，身體不是自己100%控股的。你說，反正是我的身體，我說了算，我想跟誰發生親密關係都可以；那不行，你的愛人起碼要佔一定股權，還是不小的比例，你獨立行使，違背她的意志，就傷害了她。不僅你的愛人對你的身體擁有股權，你的父母也有。如果你受了傷，喪失了勞動能力，會增加父母的負擔，你得病，父母會心疼，不僅心疼，還得拿出時間、心血、金錢來照顧你，你會佔用別人的生命。

如果你有遺傳病史，或者不好的基因，你生孩子，也不饒益有情。說不好的基因，不單是致病基因，甚至包括不夠聰明。你學習不好，生個小孩，他做功課很費勁，你有很大的責任。不單是先天的，還包括後天的，比如你有壞脾氣、暴力傾向，不檢點的生活習慣，你生的孩子，要在這樣的環境里成長，他沒得選，你也虧欠他。

算到最後，你會發現，你沒有任何東西是屬於自己的。你不可能對任何事情負得起責任。一切事情，但凡會引發不好的後果，多多少少都有你的責任。因此，登地菩薩如果面臨劉培強的情況，他也不能很愉快：他知道無論如何抉擇，都對某些有情不能饒益。

初地菩薩主要修布施波羅蜜多，但是他發現：沒有什麼是可以布施的，因為沒有什麼是屬於自己的。自己一無所有，凡是能拿出來的，都是別人給的。你只不過是把東西還給別人。自己沒有任何貢獻與功勞。

地前菩薩還存在布施相，還為布施而欣喜，相信布施的福報和利益，由此，布施是有節制的、有限度的。等到菩薩登地，雖然能布施一切，卻發現，無論如何布施，布施都不充分，都不可能令一切眾生悉得饒益。

3、阿鞞跋致菩薩

這種困難，一直要到八地——不動地的時候，才得到徹底的解決。

菩薩進修到七地時，體證到一個道理——雖然這個道理老早就明白，但要到七地才能體證：原來之前所做的一切布施，一切對有情的饒益，根源是自己的煩惱。

電影里，劉培強願意犧牲自己去拯救地球，並不是因為他有什麼高尚的地方，而是因為他兒子在地球，他對地球有牽掛。

只不過，對菩薩來講，這種牽掛從孩子身上推而廣之，推到不僅是自己的親人，也不僅是朋友，不僅是周圍的人，不僅是此生遇見的每一個人，而是無盡世界裡無盡的有情。

不動地菩薩，不僅親身體證自己沒有什麼可以布施，還親身體證，自己的一切布施，都源於對眾生依依不捨的牽掛，說白了，源於自身不能割捨的煩惱。這煩惱在不動地之前是煩惱，是可以壓伏但也偶爾現起的，在不動地後就徹底消失了——它的性質完完全全變了，由貪變成了慈，由嗔變成了悲，由痴變成了慧。菩薩在那時候，永遠出離了三界，但並沒有證得涅槃——他在進入不動地前，猶豫了一下要不要涅槃，然後放棄了，就這樣，菩薩進入了不動地，開始了最後無量劫的修行。

我們所讚歎的菩提心，根源正是煩惱。菩提心是從大悲心生出的，大悲心就是拔一切眾生苦的心，要眾生有苦，在苦難中，菩薩才有大悲心、菩提心生出。眾生的苦，是因為在無明塵勞的驅使下，造作了種種業。

將菩提心這麼高大上的東西追根溯源，會發現它是從無明塵勞生出的。就像潔凈無暇的蓮花，追根溯源，是從污泥中萌發出種子，長久受到污泥的滋養。因此說，眾生是樹根，佛菩薩是花果。

圓教講無作四諦，和藏教的生滅四諦很不一樣。陰入皆如，無苦可舍。這就是苦諦。「陰」是五蘊，「入」是六處，是苦的果報。菩薩為饒益有情，造種種業，受種種苦，到地獄，到人間，這一切自始至終沒有離開「如」。如，就是法身、凈土。哪怕菩薩的身體在銅柱鐵鍋上，心依然在凈土。

無明塵勞，即是菩提，無集可斷。這就是集諦。集是苦的因，苦來自煩惱。而菩提就是煩惱的背面，沒有煩惱，就不會有菩提。無明煩惱是樹根，無上菩提是花果。

邊邪皆中正，無道可修。這就是道諦。這可不是說世間的殺盜淫妄都是中正。這是證得無我之後，登地菩薩所遇到的困境——無論怎樣做，總是不能饒益一切有情，總還要令一些有情失落傷心，這是登地菩薩的「邊邪」，是不圓滿，是瑕疵，就像100分的試卷，只考了99。這種邊邪是「無我」之後的「邊邪」。登地菩薩，在見地上已經沒有任何瑕疵，沒有再進步的餘地，但在實踐上總感覺力量智慧還不夠。到了不動地，問題徹底解決了。99分和滿分是一樣的。邊邪皆中正，無道可修。就在不完美的當體，已經圓滿了。

生死即涅槃，無滅可證。這就是滅諦。長長久久地在生死苦海中輪轉，永不取證涅槃，而這就是涅槃。因為證得生死即是法身，煩惱即是般若，結業即是解脫。故而雖知實無一眾生可度，也心甘情願在最後的無量劫里度脫有情。

（從3月3日起，每兩周的周日下午2點到4點，我在善導書屋做講座，聊《佛教三字經》。兩周一次。活動免費。第一次是本周日下午2點開始。地點：北京東四俊景苑會所B159。）

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