人類遺體堆肥葬：為何「死亡焦慮」總是縈繞心頭？

有媒體報道，近日，美國華盛頓州通過一項法案，允許「用人類遺體進行堆肥」。這是一種使用「微生物和有益細菌」快速分解人體的過程，本質上是「把屍體變成土壤」，平均每具遺體可生產0.76立方米土壤。此舉，將比傳統的殯葬方法更為環保。

坦白講，對於「屍體」的處理方式，一直以來偏重「風俗秩序」。即便生者很清楚，「軀體」就是「意識」的載體，一旦「意識」不在，基本上也並無差別。但是，在人類的整個進程中，「處理屍體」的方式，也伴隨著風俗秩序的進化，在微妙的變化。總之，「一個人死亡」並不只是「個體的消逝」，而是伴隨著關係鏈的斷裂。

這種狀況下，作為人來講，很容易在生前產生較多的「死亡焦慮」。對於國內的很多人來講，因生活在宗教意識淡薄的環境中。所以，對死後的存在形式，並沒有過多的考慮。但是，這不代表「不焦慮死亡」。而對於不同的宗教，雖然對死亡的解構方式各不相同。

不過，多數情境下，強調好人有好報，善人上天堂。反之，壞人有惡報，惡人下地獄。總的來講，在具體的宗教中，每一個人都「知道死亡後的去向」。從這個意義上講，似乎宗教對緩解「死亡焦慮」還是有很大作用。起碼，能讓很多人，在不知道如何解構生命意義的情況下，有所釋懷。

只是，對於沒有宗教信仰，沒有「生命自我解構能力」的人來講，「死亡」似乎一直縈繞心頭。於是，很多人只好講「死亡焦慮」轉接在「風俗秩序」中。這種轉接過程，其實是生者和逝者合力的結果。就比如，我們在各種追悼的儀式中，看似是在緬懷逝者，其實是在直面自己的生死。

因為，對於所有人來講，都不會提前知道自己死亡之後的事情。所以，只能在活著的時候，從直面他（她）者死亡的過程，去感受自己死亡是一個什麼過程。雖然，在一定程度上，還並不真切。可起碼能預見，自己的親友是如何追悼自己的，這大概也算是一種精神的慰藉。

不過，從「生子焦慮」到「死亡焦慮」，其實就是渴望自己和人間的聯繫更多。「死亡焦慮」這種終極課題，大多數人平時並不會掛在嘴上。但是，當重病在身時，還是會體現出來。但是，對於「生子焦慮」而言，在很多家庭中就比較明顯。

尤其，對於女性來講，「不能生孩子」在很多傳統觀念中，依舊是很大的「道德瑕疵」。雖然，我們很清楚，這可能是個人生理上的問題。但是，很多人卻依舊不這樣認為。於此，就因為生不出孩子，可能婚姻就面臨破裂的風險，不得不讓人感到唏噓。

人類到底是「自私還是無私」，有時候很難說清楚。一個家庭就因為一個未知的生命，就要鬧到離散的地步，這到底值得嗎？這些問題看起來很荒唐，但是卻真實的袒露在我們面前。事實上，從「死亡焦慮」的根源出發，似乎，「生子焦慮」也算是其中的一種延伸。

然而，這種延伸，隨著人類文明的進化，已經出現某種微妙變化。「殯葬方式」的變化，從繁瑣到從簡，這可能是人類逐步活出自己的一種見證。普遍的狀況是，越是發達的地域，人們越對「殯葬方式」的處理形式簡單，因為，發達地域的人們，對於生命的看待，更注重此生的燦爛，而非彼世的期許。

所以，在一定程度上顯得較為理性。當然，這其中也存在一個很悖論的現象。在很多鄉鎮，一個人可以生前活得很差勁兒，但是死後的「殯葬儀式」一定要隆重。甚至，有的人在死後的花銷上，可能抵得上生前十年，二十年的花銷，這著實值得去深思。

有時候，我們在想，一場「殯葬儀式」的舉辦，到底是為逝者送行，還是為生者裝潢門面。難道，人們除卻對「死亡焦慮」難以掩飾，還要對「生活焦慮」進行舒緩？一個人的死亡，本來就是意識的思維停止運轉，但是周邊的親友卻不斷的利用屍體的可觸，進行各種無聊的消費，這不免讓人感到悲涼。

從「軀體」到「屍體」的看待，「個體意識」的消亡難以琢磨，但是卻讓生者充滿敬畏之心。一般來講，活著的人，身體稱作「軀體」，無論是誰也不會害怕「軀體」。但是，一個人要是死去，身體就成為「屍體」，大多數人還是會心存「畏懼」，即便是親友也不會例外。

所以，很多時候，在親友去世的時候，人們總是會「三五成群」去送行。這種氛圍看上去很溫暖，然而也只是生者的溫暖。所以，關乎「死亡焦慮」最好的消除方式，可能還是要回歸到生命的解構上。具體的方式操作上，就是「殯葬方式」的改變。

因為，我們很清楚，越是複雜的「殯葬方式」，就越代表生者的「死亡焦慮」很重。如果一個人能將生命看作是體驗的過程，大抵如何處理自己的「屍體」就顯得不重要。因為，初級的「死亡焦慮」是擔憂死亡後的事情，而高級的「死亡焦慮」是捨不得人間的豐富絢麗。

總之，對於生命來講，活好當下還是主要的，至於是採取「火葬」，還是「樹葬」，「海葬」，還是「堆肥葬」，也只不過是可觸及的形式而已。因為，我們很清楚，無論怎樣處理「屍體」，也都經不起時間的消解。那些真正被尊重的人，留下的還是意識和精神，至於屍體終究會成為「一堆塵土」。

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