指月錄（卷一）白話文

釋迦牟尼佛

釋迦牟尼是賢劫出世的第四尊佛，（賢劫：代表咱們現在所在的這一期世界，在咱們這一期世界之前的劫叫過去劫也叫莊嚴劫，在咱們這一期世界之後的劫叫未來劫也叫星宿劫），釋迦牟尼剎帝利出身，父親是凈飯王，母親是摩耶夫人。自從天地開始運轉，閻浮洲開闢以來，就世代為王（閻浮洲是四大洲之一的南贍部洲的梵語名稱）。釋迦牟尼每劫都在修行。後來遇到了燃燈佛，燃燈佛給他授記說他將會在這一賢劫里作佛。（授記：也就是佛對於發心修行的人，將來證果成佛的預計。）釋迦牟尼後來在迦葉佛出世時，證得菩薩道，上生在了睹史陀天（睹史陀天也就是兜率天，未來成佛的彌勒也在兜率天，將來也從兜率天下降成佛。）釋迦牟尼在兜率天叫大名菩薩，在時機到的時候，下降投生於摩耶夫人。這時的中國是周昭王二十四年，甲寅年四月初八，釋迦牟尼從摩耶夫人右肋誕生，關於這一過程描繪是：大智光明照十方世界，地涌金蓮花，自然捧雙足。一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：「天上天下，惟吾獨尊。」雲門文偃禪師說：「我當時若見此出世景象，非一棒子打殺，然後喂狗吃，貴在圖個天下太平。」雲峰文悅禪師說：「文偃雖有定亂之謀，卻沒有出身之路。」琅玡覺禪師說：「文偃可謂：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」有一僧人問九峰虔禪師說：「聽和尚您說過，那些聖人在不同時間段出世，只是做傳語人，是么？」九峰虔禪師回答說：「是。」此僧繼續問道：「世尊一手指天，一手指地說：『天上天下，惟吾獨尊。』為什麼卻叫他傳語人？」九峰虔禪師回答說：「就是因為一手指天，一手指地，所以叫他傳語人。」

自降生以後，出現種種神靈奇異，經中都有詳盡記載。周昭王四十二年二月八日，十九歲的世尊想要出家，心想：「還會遭受什麼？」然後分別從東、南、西、北四門出城，見到生、老、病、死四件事，心有悲喜，想到老、病、死終究要厭惡離棄。後來在夜裡子時（子時：夜晚23:00~01:00），有凈居天的人在窗戶中叉手說道：「出家的時間到了，可以走了。」於是眾神獻出車騎，世尊乘上車騎超然升空越城而去。說：「不斷八苦，不成無上菩提，不轉法輪，終不還也。」凈飯王很是想念，派遣勸世尊回宮的大臣數以萬計，世尊堅定不回。進入檀特山修道，開始跟阿藍迦藍學不用處定三年，覺得不究竟便離開了。又跟郁頭藍弗學非非想定三年，依然覺得不究竟還是離開了。又到了象頭山，和眾外道每天只吃一點麻米或麥子，這樣過了六年，世尊心想：「現在這種苦行也不是究竟解脫，我應該先吃飯，然後成佛。」隨後便在尼連河沐浴，天人為其垂下樹枝，世尊拉著上了岸，吃了牧牛氏女所獻乳糜。在菩提樹下參悟解脫究竟，天帝化身為人，摘一些瑞草給世尊墊坐，瑞雲祥風紛紛四起。天魔想世尊即將成道，但還能進行阻撓，率領部眾前去作難。窮盡所能示現各種可怖可欲的景象。世尊泊然不動，用手指按在地上，大地強烈震動，眾魔都跌倒在地，於是世尊降服了他們。所以經上說：「因為無心意、不受行，而使眾多外道全都得以折伏。」先以身試諸邪法，示現種種方便，發表不同見解，使之覺悟菩提。在周穆王三年癸未年，二月七日晚入正三昧。到八日啟明星出現時，廓然大悟，成等正覺。於是感嘆說：「奇怪！一切眾生都有如來智慧德相，但是因為妄想執著故而不能證得。」那年世尊三十歲。世尊成道六年後，回去為凈飯王說法。凈飯王大喜，然後派遣五百貴族子弟，追隨世尊出家。

世尊一日升座欲說法，聽法大眾皆已坐定。文殊向世尊說：「細觀法王之法，法王之法如此這般。」世尊便下座。芭蕉徹禪師說：「滿天遍地茫茫無邊。」雪竇禪師有偈頌道：「列聖叢中作者知，法王法令不如斯。會中若有仙陀客，何必文殊下一椎。」幻寄說：「《華嚴論》所謂：『未離兜率，已降王宮，未出母胎，度人已畢。十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔於毫端。』也是據此所說。所以虎頭畫人影，雖得其神，而終是畫。如香嚴禪師問：『當一個人在樹上，口銜著樹枝，手不攀枝，腳不踏樹，這時樹下有人問他什麼是祖師西來意。不回答他，即違悖他發問求知的一片苦心，若回答他，自己頓時即將喪身失命，當這種情況發生時，應該怎麼應付？』 雪峰禪師開示大眾說：『在望州亭和你相見了，在烏石嶺和你相見了，在僧堂前和你相見了。』後來保福問鵝湖：『僧堂前相見還現實，但在望州亭和烏石嶺哪裡相見過？』鵝湖快步走進住持居室，保福便低頭進入了僧堂。 玄沙師備禪師開示大眾說：『諸位長老，真理符合客觀規律利益眾生，然而若遇到如下三種病人應當怎樣接引？眼盲之人，拈錘豎拂他又看不見；耳聾之人，語言三昧他又聽不到；口啞之人，使之說話他又說不得。如上三種人該怎麼接引？如果無法接引這類人，佛法便無用處。』 玄沙師備禪師見到一個死亡的僧人對眾人說：『死亡僧人面前所看到的正是菩提，頭頂後面萬里神光只是示相。很多學佛之人不能理解此話。』 明州天童岫禪師上堂說法道：『鬧市紅塵里有鬧市紅塵里的佛法，深山岩崖中有深山岩崖中的佛法。我昨天出城門後，鬧市裡紅塵里佛法已經忘卻了，走了二十里山林之路，便看到了深山岩崖中的佛法。』法會中的大眾問道：『什麼是深山岩崖中的佛法？』過了許久回答道：『白雲清新明凈出沒太虛之中，青蘿藤蔓攀附直上寒松之頂。』 高峰原妙禪師隨侍天寧途中被雪岩祖欽禪師問道：『在白天清醒時你能做得了主么？』 回答說：『做得了主。』再問道『睡夢中能做得了主么？』回答說：『做得了主。』又問道：『睡著的時候，沒有夢、沒有想、看不見、聽不著，主人公在什麼地方？』此一問高峰原妙禪師竟無言以對，無理可辯。雪岩祖欽禪師卻囑咐他說：『從今天開始，不要你學佛學法，也不要你博古通今，只要你餓了吃飯，困了睡覺；一覺醒來，精神抖擻，想一想我這一覺主人公究竟在哪裡安身立命。』雖然高峰原妙禪師相信遵照雪岩祖欽禪師的教導就能悟道， 奈何資質遲鈍，一直參悟卻始終難以理解。後來入臨安龍鬚參修，並暗自發誓道：『就算做一輩子痴呆漢，也要參悟到一瞬間的明白。』如此過了五年，一天在僧房睡覺，正在參悟此事，忽然聽到同宿的道友枕頭掉在地上，猛然間打破謎團，像從羅網中跳了出來。這些都是比樣畫貓，唉！這些都是畫，什麼才是真呢？罷了！沒聽雲門文偃禪師說：『試問非非想天，現在有幾人退位，若此不懂再參三十年。』」

世尊一日升座欲說法，卻一直沉默不語。阿難向世尊說：「請世尊說法。」世尊回答道：「法會上有兩個觸犯戒律的比丘，所以我不說法。」阿難用他心通找到這兩個比丘，而後把他們趕了出去。世尊依然沉默不語。阿難再次向世尊請問道：「剛才是因為有兩個比丘犯戒律，現在這兩個比丘已經被趕出去了，世尊為何還不說法？」世尊說：「我誓不為二乘聲聞人說法。」便走下座去。南堂靜禪師說：「前面一劍還算輕，後面一箭更深。」

世尊一日升座說法，迦葉向世尊說：「世尊說法結束了。」世尊便走下座去。世尊在忉利天為母親說法，優填王想念師尊，便命工匠為世尊雕了一尊栴檀像，等到世尊從忉利天下來的時候，佛像也前去迎接。世尊三次呼喚佛像，佛像三次回應。於是世尊說「無為真佛實在我身。」啊！在哪個身？

世尊在忉利天九十日，等到告別天界下來的時候，四眾八部（四眾:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；八部：一天、二龍、三夜叉、四乾闥婆、五阿修羅、六迦樓羅、七緊那羅、八摩睺迦。）都前往空界迎接，有一個叫蓮花色的比丘尼心想「我是女尼身，肯定要在大僧的後面見佛，不如用神力變成轉輪聖王，上千臣子圍繞。」後來果然如其所願，最先見到佛。世尊才見到她就呵斥說：「蓮花色比丘尼，你怎麼能越過大僧見我！你雖然見到了我的色身，卻見不到我的法身。須菩提在岩洞里打坐，卻見到了我的法身。」薦福懷說：「蓮花色比丘尼被如此否定後，還知道世尊性命在別人手裡么？」

世尊拿隨色摩尼珠，問五方天王：「此珠是什麼顏色？」五方天王回答的顏色各不相同。世尊收起摩尼珠，又抬手問：「此珠是什麼顏色？」天王說：「世尊手中沒有珠，哪有顏色之說？」世尊說：「你們為何迷惘顛倒如此嚴重！我把世間珠給你們看，便強說有青、黃、赤、白色。我把真珠給你們看，便總是不知。」五方天王當下都各自悟道。黑氏梵志給世尊獻合歡梧桐花，佛對梵志仙人說：「放下。」梵志放下左手一株花，佛再對梵志仙人說：「放下。」梵志又放下右手一株花。佛又對梵志仙人說：「放下。」梵志說：「我現在兩手都空了，還叫我放下什麼？」佛說：「我不是讓你放下手中的花，你應當放下外六塵、內六根、中六識，放下至無可放下處，是你安身立命的地方。」梵志當下開悟至無生法忍。普眼菩薩想見普賢，沒有找見，以至於三次入定，尋遍三千大千世界，也沒有找到普賢，便來請教佛。佛說：「你只要在靜三昧中起一念，便能見到普賢。」於是普眼才起一念，就看到普賢乘六牙白象走向空中。雲居舜禪師說：「諸位仁者，對此你們怎麼想？」雲居道膺禪師說：「普眼推倒世尊，世尊推倒普眼，你說普賢在什麼地方？」

五通仙人問世尊：「世尊有六通，我有五通，少的那一通是什麼？」世尊叫五通仙人，仙人回應。世尊說：「哪一通你問我？」雪竇顯禪師說：「老胡元不知有那一通，卻因邪打正。」琅玡覺禪師說：「世尊不知，可以說是因正而打邪。五通不知，因邪而打正。」雲峰文悅禪師說：「牟尼和牟尼仙被外道看破了，有所隱秘不肯說出來，我要問你：為什麼是那一通？」翠岩芝禪師說：「五通如是問，世尊如是答，要且不會那一通。」寶葉源禪師有偈頌說：「哪一通，你問我。口是禍門，招因帶果。慚愧慈悲大法王，丙乙離壬不屬火。」斷橋妙倫禪師有偈頌說：「哪一通，你問我。玄關倒插無須鎖。等閑一掣掣得開，三個老婆相對坐。」妙喜禪師說：「現在有一種愚昧禪者，往往在那一通錯認標準。」

一日世尊對阿難說：「快到吃飯時間了，你應當持缽到城中化緣。」阿難應諾後，世尊說：「你既然持缽，就要依照過去七佛儀式。」阿難便問：「是么是七佛儀式？」世尊叫阿難，阿難回應。世尊說「持缽去。」有比丘問世尊：「我在世尊法中見到是有，證到不是。世尊有什麼指示么？」世尊說：「你此問是：比丘某甲有什麼指示？」由於耆婆擅長分別聲音，世尊同其到一墳地間，見到五個死人頭骨，於是世尊敲一個頭骨問耆婆：「這個往生何處？」耆婆回答說：「這個往生人道。」再敲一個問：「這個往生何處？」耆婆回答說：「這個往生天道。」又敲一個問：「這個往生何處？」耆婆不知道其往生何處。七賢女遊覽棄屍之地，其中一賢女指著屍體說：「屍體在這裡，人到什麼地方去了？」另一個賢女說：「怎麼怎麼？」各姐妹仔細觀想，每人都有所領悟。帝釋天被觸動散花說道：「但願聖女們有所需要，我將終身供給。」賢女說：「我家四事七珍都很充足，只要三樣東西：一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要叫不響山谷一所。」帝釋天回答說：「一切需要的我都有，這三樣東西我確實沒有。」賢女說：「你若沒有這些，怎麼接濟人？」帝釋天不知所措，便一同去請教佛。佛說：「驕屍迦（帝釋天的音譯），我的諸位大阿羅漢弟子，不能理解，只有諸大菩薩才知道。」世尊在因地修行時給燃燈佛獻花，並且用頭髮掩蓋泥土頂禮接駕。燃燈佛看著世尊頭髮遮蔽泥土的地方，讓眾人退開，指著說：「此地，適合建造一個掛經幡的柱子。」 當時大眾中有一位賢人長者，拿竿子插在的燃燈佛指的地方說：「經幡柱建好了。」諸天人散花讚賞。世尊曾經和阿難一起行走見到一個古佛塔。世尊便行禮，阿難問：「這是什麼人的塔？」世尊說：「是過去諸佛的塔。」阿難又問：「過去諸佛是什麼人的弟子？」世尊說：「是我的弟子。」阿難說：「應該是這樣。」自恣日（結夏九十天的最後一天，僧眾聚集一處，自我反省及接受他僧的檢舉，以發露懺悔，改過自新，恢復清凈。）因為文殊在三處過夏，迦葉準備持白杖以驅趕文殊。剛抓住白杖，便看到百千萬億文殊，迦葉用盡神力也拿不起白杖。然後世尊問迦葉：「你打算驅趕哪個文殊？」迦葉無言以對。昭覺勤禪師（「放下屠刀，立地成佛。」便是出自昭覺勤禪師之口。）說：「可惜放過一步，等釋迦老子說你想驅趕哪個文殊時，便給他一杖，看他怎麼了結？」雲居元佑禪師說：「一家有事百家忙。」

城東有一位跟佛同一天出生老婦不想見佛，每次看到佛走過來就迴避。雖然這樣，但是回頭環顧，哪裡都是佛。便用手捂臉，以至於十指上，手掌中也都是佛。雪竇顯禪師說：「雖然她是個老婦，但是還有丈夫的樣子。既然知道迴避困難，難免忍氣吞聲。若現在不想見佛，便同意你，千萬別用手捂臉，為什麼？若還能看到的話，便到雪竇門下，我將教你老婆禪。」

文殊到了諸佛待的地方，等諸佛都各自回去後，還有一個在佛旁打坐而進入三昧的女子靜坐依然。文殊對佛說：「為何此女能靠近佛，而我卻不能？」佛告訴文殊：「你只需從三昧中叫醒此女，自己問便是。」文殊圍著女子繞了三圈，彈一下指，然後托女子到梵天，用盡神力也不能使女子出定。世尊說：「即使有百千萬文殊，也不能使此女出定。在下方經過四十二個恆沙國土，有個罔明菩薩，能使此女出定。」剎那間，罔明大士從地湧出，向世尊行禮，世尊讓罔明菩薩叫此女出定，罔明走到女子面前，剛一彈指，女子便出定了。五雲逢說：「不但文殊不能使女子出定，只怕如來也不能使女子出定，只依老師所教，怎能有自己的理解？」 翠岩真好問僧人們說:「文殊是七佛之師，為什麼不能使女子出定？罔明從下方來，為什麼卻能使女子出定？」沒有人能回答，唯獨英劭武在他發問時，用手掐了他膝蓋然後離開了。翠岩真好笑著說：「賣勺子筷子，客人不在。」 洪覺范說：「佛教有女子出定的因緣，寺院里討論的很多，若不能體悟明白，親眼見了也不能理解。」大愚守芝禪師問僧眾們說：「文殊是七佛之師，為什麼不能使女子出定？罔明菩薩從下方來，但是彈指一聲便能使女子出定？」沒人回答。於是自己回答說：「僧投寺里宿，賊打不防家。」我鍾愛此話，為此作了一首偈子說：「出定只消彈指，佛法豈用工夫。我今要用便用，不管罔明文殊。」雲庵和尚看到後，第二天升座說法道：「文殊和罔明所證得的還有優劣么？若說沒有，為什麼文殊不能使女子出定？就像現在的修行人擊打法鼓，大眾都走到各自座前，這與罔明使女子出定，是相同還是有所區別？」又過了很久說：「不生起最初斷除煩惱的智慧，想認識佛性之理，需要特定的時間及因緣。大眾總是祖師門下客，參禪的賢士試著仔細參參看，若能參悟，便得解脫安樂，出家之事就完成了，世俗塵勞不用閑觀。」喝了一聲，便走下座去。雲庵也有偈頌說：「佛性天真事，誰雲別有師。罔明彈指處，女子出禪時。不費纖毫力，何曾動所思。眾生總平等，日用自多疑。」 妙喜禪師說：「討論古人公案有一種稱呼叫針線功夫，又稱作郎君子弟禪。」禪如討論女子出定公案說：「文殊是七佛之師，為什麼不能使女子出定？」回答說：「文殊與女子無緣。」「罔明是初地菩薩，為什麼卻能使女子出定？」回答說：「與女子有緣。」接著說道：「冤有頭，債有主。」又討論道：「文殊不應該有心，所以不能使女子出定。罔明無心，所以能使女子出定。」接著說道：「有心用處還成錯，無意求時卻宛然。」又討論道：「文殊為什麼不能使女子出定？」因為「杓柄在女子手裡。」「罔明為什麼能使女子出定？」因為：「如蟲御木（如蟲御木,偶爾成文：如蟲子在木頭上打洞，無意間蟲洞組成了文字圖案）。」又說：「因風吹火。」又說：「怎奈女子何？」理解錯誤的人甚至做女子入定式、出定式，推一推，彈一下指，哭蒼天數聲，伏在地上恭敬的祭祀，拂袖之類，冷靜來看，羞愧致死。妙喜禪師有偈頌說：「出得出不得，是定非正定。罔明與文殊，喪卻窮性命。」 圓悟克勤禪師有偈頌說：「大定等虛空，廓然誰辨的。女子與瞿曇，據令何條直。師子奮迅兮搖蕩乾坤，象王迴旋兮不資餘力。孰勝孰負？誰出誰入？雨散雲收，青天白日。君不見，馬駒踏殺天下人，臨濟未是白拈賊。」 尼妙總禪師有偈頌說：「金不博金，水不洗水。兩既不成，一何有爾。罔明文殊，靴里弄指。」 天衣懷禪師有偈頌說：「文殊托上梵天，罔明輕輕彈指。女子黃面瞿曇，看他一倒一起。」 寶峰惟照禪師有偈頌說：「拂拭瑤琴月下彈，調高雪曲和應難。五候費盡平生志，從此詩書懶更看。」 石門元易禪師有偈頌說：「坐擁群峰覆白雲，鶯啼深谷不知春。岩前花雨紛紛落，午夢初回識故人。」 佛燈珣禪師有偈頌說：「瞿曇身心如泥，女子肝腸似鐵。文殊貪尋鍋子，罔明由來著楔。歷觀大地眾生，不解閉門作活。不動干戈建太平，雨過青山如黛潑。」 佛照德光禪師有偈頌說：「一畝之地，三蛇九鼠。仔細看來，是何面嘴？」

殃崛摩羅持缽到一位長者門前化緣，正好遇上這家婦人難產，長者說：「佛弟子，你超凡脫俗，應該有什麼辦法能免難產？」殃崛摩羅回復長者說：「我剛入道，不知此法，等我回去問世尊，回來告知你。」便返回把此事告訴佛。佛對殃崛摩羅說：「你速去告知，自我修賢聖法以來，未曾殺生。」殃崛摩羅奉佛語，急速前往告知，這家婦人聽聞，當時便分娩了。徑山宗杲禪師雲遊時，以此因緣，請教湛堂准禪師。湛堂准禪師說：「正爬著我癢處，這話是金矢法，不會如金，會了如失。」徑山宗杲禪師說：「難道沒有什麼方便？」湛堂准禪師說：「我有個方便，只是你不會劃地推演。」徑山宗杲禪師說：「望和尚慈悲。」湛堂准禪師說：「殃崛摩羅說：『我剛入道，不知此法，等我回去問世尊。』還沒到佛座下，他家生下兒子時會發生什麼？佛說：『自我修賢聖法以來，未曾殺生。』殃崛摩羅帶話還沒到他家，便已經生下兒子的時候會發生什麼？」徑山宗杲禪師當時不能理解。等到開悟之後，路過虎丘，讀《華嚴經》到：「菩薩登第七地，證無生法忍。」時說：「佛子，菩薩成就這種境界，當下便入菩薩第八不動地，為深行菩薩難可知無差別。離一切相、一切想、一切執著，無量無邊一切聲聞、辟支佛所不能及。離諸喧靜，寂滅現前。例如一個比丘具足神通，得心自在，下一第便是入滅盡定，一切動心、憶想、分別、全都止息。菩薩摩訶薩便是如此。住不動地，便舍一切功用行，得無功用法，身口意業念都須止息，住於報行。例如有人，夢中見身體掉入大河，是想要渡河、發大勇猛、用方便法的緣故。菩薩也不過，見眾生身在四流中，為救度眾生，發大勇猛，起大精進，所以到此不動地。既然已經到此境界，一切功用，靡不皆息，二行相行，皆不現前。此菩薩摩訶薩，菩薩心、佛心、菩提心、涅槃心，尚且不現起，何況再起於世間之心。」於是徑山宗杲禪師豁然大悟，湛堂准禪師所說方便，忽然現前。他有首偈頌說：「華陰山前百尺井，中有寒泉徹骨冷。誰家美人來照影，不照其餘照斜領。」後來徑山宗杲禪師經常頌及這段因緣。鼓山圭公也有一首相似的偈頌說：「月里仙娘不畫眉，只將雲霧作羅衣。不知夢逐青鸞去，猶把花枝蓋面歸。」

一日世尊見文殊站在門外，便說：「文殊文殊，為何不進門？」文殊說：「我沒見到有一法在門外，叫我怎麼進門？」報慈遂征說：「是在門內說？抑或是在門外說？」溈山喆代說：「我不如你。」黃龍悟新禪師說：「文殊這麼說入得門入不得門，若入得門，冰消瓦解。」

無邊身菩薩用竹杖丈量世尊頂，量了一丈六後又量一丈六， 一直量到梵天，還沒看見世尊頭頂。於是放下竹杖，合掌說了首偈子道：「虛空無有邊，佛功德亦然。若有能量者，窮劫不可盡。」

乾闥婆王向世尊獻樂之時，山河大地都發出天籟之聲，迦葉也跳起舞來。乾闥婆王問道：「迦葉難道不是諸漏已盡的阿羅漢，為什麼還有殘餘的習氣？」佛說：「其實沒有餘習，不要毀謗佛法。」乾闥婆王又撫了三次琴，迦葉也隨之三次起舞。乾闥婆王說：「迦葉跳舞，難道不是余習？」佛說：「迦葉其實沒有跳過舞。」乾闥婆王說：「世尊怎麼能說謊話？」佛說：「沒有說謊，難道不是你撫琴，山河大地木石都發出聲響？」乾闥婆王說：「是。」佛說：「迦葉也是如此，所以其實沒有跳舞。」於是乾闥婆王接受了教誨。修山主問澄源禪師說：「乾闥婆王奏樂，致使須彌岌峇（岌峇：象聲詞，如雷之叩鍛），海水騰波，迦葉起舞，怎麼理解？」澄源禪師說：「因為迦葉過去世曾是樂人，習氣未除。」修山主說：「須彌岌峇，海水騰波，又怎麼理解？」澄源禪師便走開了。 幻寄說：「好比說，世尊是用藥去病，澄源是用病去葯，夢也沒夢見乾闥婆王在。」

世尊在欲界第六重天說《大集經》，令他方此土、人間天上，一切兇惡的鬼神，都來參加法會，聽佛囑咐，擁護正法。假如有不來的，四天門王乘熱鐵輪，抓他到法會上來。法會大眾到齊後，沒有不順從佛命令的，各自發弘誓擁護正法。唯有一個魔王向世尊說：「瞿曇！我等一切眾生都成佛了，眾生界空後，沒有眾生名字時，我才發菩提心。」天衣懷舉說：「臨危不變，真大丈夫！諸位仁者，怎麼接下一句話，為黃面瞿曇出氣？尋常神通妙用智能辯才，都用不著，所有閻浮大地沒有不愛佛的人。到這裡，何者是佛？何者是魔？還有人能分辨么？」過了很久說：「欲識魔么？開眼見明。欲識佛么？閉眼見暗。魔之與佛，一時穿卻鼻孔。」妙喜禪師說：「天衣老漢，這麼批判，真是奇特。雖然這樣，難免話作兩端，若向何者是佛何者是魔處參究，可能使人疑惑。還說：開眼合眼混亂不少，又說：拄杖一時，穿卻鼻孔，雪上加霜。妙喜卻為黃面老子代接一句話，等魔王如此說時，只對她說：幾乎錯叫你魔王。這話有兩個意思，如果有人看得出，承認你有同我一樣的僧眼。」

調達謗佛，生身入地獄，世尊讓阿難問調達：「你在地獄中還好么？」調達說：「我雖然在地獄，但如同在三禪天一樣安樂。」佛又讓阿難問調達說：「你還想出來么？」調達回答說：「我等世尊來了便出。」阿難說：「佛是三界導師，怎麼可能入地獄？」調達說：「既然佛不入地獄，我怎麼出地獄？」翠岩真說：「親言出親口。」湛堂准禪師有偈頌說：好笑提婆達多，入捺落十小劫波。雖然得三禪妙樂，吹布毛須還鳥窠。」松源岳禪師有偈頌說：「地獄天堂，八字打開，誰知無去亦無來。若言已得三禪樂，未免將身自活埋。」

文殊忽起諸法實相及佛真知灼見，被世尊威神驚訝至二鐵圍山（鐵圍山：圍繞四大部洲之山。）五雲逢說：「什麼地方是二鐵圍山，還知道么？若現在有人起法見佛見，我給他煮兩碗茶，試問是賞他還是罰他，是同教義還是不同教義？」 白雲端禪師說：「大眾！世尊當時沒有大人之相，若現在我這裡有人起法見佛見，我終究不敢動他。為何這樣？但得雪消去，自然春到來。」 五祖演說：「白雲則具大慈悲。」然後拍手說：「曼殊室利普賢大士，不知以後還敢不敢？」又自言道：「一度被蛇傷，怕見斷井索。」

靈山會上有五百比丘得四禪定，具五神通，未得法忍，藉助宿命通，各個都看見自己殺父害母及各種重罪，每人都在心裡各自疑惑，以至於不能證入甚深法。於是文殊承佛神力，手握利劍，持逼如來。世尊便對文殊說：「住！住！不應作逆，不要害我。我必被害，為善被害。文殊師利！你本來沒有我人，但因為內心見有我人，內心起時，我必被害，即名為害。」於是五百比丘自悟本心，如夢如幻，在夢幻中沒有我人，甚至能生自己的父母。後來五百比丘共同讚歎說：「文殊大智士，深達法源底，自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾，一相無有二。無相無所生，是中云何殺。」天童傑禪師說：「為人須為徹，殺人須見血。文殊費盡腕頭氣力，還不知此劍來處，連累釋迦老子。通身是口也分疏不下。五百比丘這麼參悟？入地獄如箭射，忽若踏翻大海，踢倒須彌，雲門扇子飛上天，堵著帝釋天鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾，又怎麼理解？」過了很久說：「自從舞得三台後，拍拍元來總是歌。」

有外道問世尊：「不問有言，不問無言。」世尊沉默了很久，外道感嘆說：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」行禮後便離開了。阿難問世尊：「外道知道了什麼道理？稱讚後離開了。」世尊說：「像世間良馬看到鞭影奔跑。」雪竇顯禪師說：「邪正不分，過猶鞭影。」又說：「迷雲既開，決定見佛，還承認他是同參么？若相互承認，則天下宗師都是外道件侶。若不相互印證，則東主僧人不如西天外道。」又作偈頌說：「機輪曾未轉，轉必兩頭走。明鏡忽臨台，當下分妍丑。妍丑分兮迷雲開，慈門何處生塵埃。因思良馬窺鞭影，千里追風喚得回。喚得回，鳴指三下。」 圓悟克勤禪師說：「鳴指三下，是點破，是撒沙？」 徑山宗杲禪師說：「邪正兩分，正猶鞭影。」 百丈恆以此請教法眼禪師，話還沒說完，法眼禪師說：「住！住！你把自己想像成世尊長久沉默時會怎樣？」百丈恆從此開悟。

波斯匿王問世尊：「出世真理中有世俗真理么？若說沒有，智慧不應有兩種，若說有，智慧不應是單一的。這一二之間的道理該怎麼理解？」佛說：「大王，你在過去龍光佛出世時，曾問過這個問題，我現在不說，你現在不聽，不說不聽便是一二的道理。」翠岩真說：「波斯匿王善問不善答，世尊善答不善問。一人理上偏枯，一人事上偏枯。翠岩當時若見，點一把火，照看黃面老，麵皮厚多少！」薦福懷說：「諸位仁者！大王分明問，世尊分明答。賓主清晰，為什麼非說個無說無聞的道理？」

外道問世尊：「昨天說什麼法？」世尊回答：「說定法。」外道再問：「今天說什麼法？」世尊回答 ：「不定法。」外道又問：「昨天說定法，今天為什麼說不定法？」世尊回答：「昨日定，今日不定。」五祖戒說：「怎麼將別人的東西拿給自己用？」溈山喆說：「世尊好似看樓打樓。我則不會這麼做，等到外道問為什麼昨天說定今天說不定時，只說這不是你的境界。」 薦福懷說：「黃面老偶然被外道逼迫，雖然這樣，依然邪正難分，若有人能分辨，承認你額間有第三隻眼。」

有異學問世尊：「諸法是恆常的么？」世尊不回答。又問：「諸法是無常的么？」世尊也不回答。異學說：「世尊具一切智，為什麼不回答我？」世尊說：「你所問的都是戲論。」有一次世尊坐在榕樹下，有兩個商人問世尊：「世尊還能看見過往的車么？」世尊說：「看不見。」再問：「還能聽到么？」世尊說：「聽不到。」又問：「不禪定么？」世尊說：「不禪定。」又問：「不睡眠么？」世尊說：「不睡眠。」於是商人感嘆說：「好啊！好啊！」世尊乃覺而不見。長爪梵志找世尊論議，先說道：「我若輸了，會斬首認錯。」世尊說：「你的論議以何為宗旨？」長爪梵志說：「我以一切不受為宗旨。」世尊說：「這個觀點你受么？」長爪梵志拂袖而去，走到半路有所省悟，便感嘆說：「我的論議兩處輸，此觀點若受，違背宗旨，此觀點不受，偏離宗旨。一切人天二乘都不知道我輸在哪，唯有世尊和諸大菩薩知道我輸在哪。」便返回對世尊說：「我的論議兩處輸，所以應當斬首認錯。」世尊說：「我法中沒有這樣的事，你應當回心向道。」於是長爪梵志和五百徒眾一起投佛出家，並證得阿羅漢果。天衣懷有偈頌說：「是見若受破家門，是見不受共誰論。扁擔驀折兩頭脫，一毛頭上現乾坤。」

一日世尊坐著，見兩個人抬一頭豬走過，便問：「這個是什麼？」抬豬人說：「佛具一切智，豬都不認識。」世尊說：「也須問過。」大陽玄說：「不因世尊問，等到忘卻。」 地藏恩說：「瞿曇老漢，也是無端。好似竹節上再生竹節，被二人呵呵大笑。」

世尊在靈山會上拈花示眾，大眾都沉默不語，唯有迦葉尊者破顏微笑。世尊說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑摩訶迦葉。」白雲端說：「迦葉善觀風雲，分彆氣色，雖然如此，還覺的額間重么？」又說了首偈子道：「盡說拈花微笑是，不知將底辨宗風。若言心眼同時證，未免朦朧在夢中。」 有僧人問雲峰悅說：「靈山拈花，怎麼理解？」雲峰悅說：「一言已出，駟馬難追。」又問「迦葉微笑，怎麼理解？」雲峰悅說：「口是禍門。」

世尊到多子塔前，讓摩訶迦葉安排大家坐下來，用祖衣圍繞（祖衣：指僧人的禮服），而後告訴迦葉「我把正法眼藏，密付於你，你應當護持。」並命阿難接迦葉繼續傳化，不要斷絕，接著說了首偈子道：「法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。」說完以後又告訴迦葉說：「我將金縷祖衣傳給你，你接著傳下去，到慈氏佛出世，別讓它朽壞。」迦葉聽後，頭面禮足說：「好的，好的，我會以佛所教，恭順佛教。」世尊將要入涅槃，文殊大士請世尊再轉法輪，世尊責怪說：「文殊！我住世四十九年，未曾說一字。你請我再轉法輪，是我曾轉過法輪么？」雪峰空說：「試問世尊從文殊請，還是不從文殊請？」

世尊在涅槃會上用手捂在胸口說：「你們喜歡看我紫磨金色之身，瞻仰取足，別讓自己後悔。若說我滅度，不是我的弟子，若說我不滅度，也不是我的弟子。」百萬億眾，當下都各自契悟。雲峰悅說：「然而膏肓之病，不值得用藥，我今天暫且作死馬醫，你們這些人，皮下有血么？」

世尊到拘屍那城時，告訴僧眾們說：「我現在背痛，將要入涅槃。」便前往熙連河畔兩棵娑羅樹下，右側偃卧，泊然宴寂。又從棺中起來，為母說法。特示雙足，化婆耆。並說一首無常偈道：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。」當時諸弟子，用香木柴火焚燒金棺，火滅後金棺還是原來的樣子。當時大眾便到金棺前用偈子讚頌道：「凡俗諸猛熾，何能致火爇。請尊三昧火，闍維金色身。」於是金棺升騰至七多羅樹高，往反空中，化為三昧之火。須臾燃燒殆盡，得舍利八斛四斗。即周穆王五十二年壬申歲，二月十五日。自世尊滅度後一千一十七年，佛教傳至中夏，也就是後漢永平十年戊辰歲。世尊涅槃的時候，迦葉最後趕到，世尊便從棺槨中露出雙足示之。佛鑒勤有偈頌說：「未出王宮已涅槃，何須雙足露金棺。致令迦葉雙眉皺，慶喜門前倒剎竿。」

附：諸師拈頌諸經語句

經題八字 僧問地藏琛：「以字不成，八字不是，未審是甚麼字？」藏曰：「看取下註腳。」 徑山杲頌云：「以字不成八字非，爍迦羅眼不能窺。一毛頭上重拈出，憤怒那吒失卻威。」 幻寄曰：「有以漚和二字釋此者，是以柏樹子話，為三界唯心，同一鼻孔，座主見也。」

華嚴論

未離兜率，已降王宮。未出母胎，度人已畢。徑山杲頌云：「利刃有蜜不須舐，蠱毒之家水莫嘗。不舐不嘗俱不犯，端然衣錦自還鄉。」

金剛經

若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅。雪竇顯頌云：「明珠在掌，有功者賞。胡漢不來，全無伎倆。伎倆既無，波旬失途。瞿曇瞿曇，識我也無？」復云：「勘破了也。」圓悟勤云：「且道雪竇勘破瞿曇，瞿縣勘破雪竇？具眼者試定當看。」

無我相，無人相。龐居士問講《金剛經》，座主雲；「無我相，無人相，阿誰講？阿誰聽？」主無對。士示偈云：「無我亦無人，作么有疏親。勸君休歷座，何似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞並信受，才是假名陳。」

文殊所說般若經

清凈行者，不入涅槃。破戒比丘，不入地獄。此山應頌云：「飲官酒，卧官街。當處死，當處埋。寒山逢拾得，撫掌笑咍咍。」 徑山杲頌云：「壁上安燈盞，堂前置酒台。悶來打三盞，何處得愁來？」 高峰妙頌云：「涅槃地獄本無差，只為從前被眼遮。三腳驢兒才[跳-兆+孛]跳，鑊湯爐炭是吾家。」

圓覺經

居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。徑山杲頌云：「荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛球走，雨打梨花蛺蝶飛。」師答林少瞻云：「但將此頌，放在上面。卻將經文，移來下面。頌卻是經，經卻是頌。如此做工夫看，莫管悟不悟。心頭休要忙，亦不可放緩。如調弦之法，緊緩得其所，則曲調自成矣。」 琅玡覺禪師嘗問講僧曰：「如何是居一切時不起妄念？」對曰：「起即是病。」又問：「如何是於諸妄心亦不息滅？」對曰：「息即是病。」又問：「如何是住妄想境不加了知？」對曰：「知即是病。」又問：「如何是於無了知不辨真實？」對曰：「辨即是病。」覺公笑曰：「汝識葯矣，未識葯中之忌也。」寶覺禪師則為之偈曰：「黃花熳熳，翠竹珊珊。江南地暖，塞北春寒。遊人去後無消息，留得雲山到老看。」

一切障礙，即究竟覺。雪堂行頌云：「枯樹雲充葉，凋梅雪作花。擊桐成木響，蘸雪吃冬瓜。長天秋水，孤鶩落霞。」

裴休為《圓覺敘》，有云：「終日圓覺而未嘗圓覺者，凡夫也。具足圓覺而住持圓覺者，如來也。宋徑山慈辨禪師寶印，別其語曰：「具足圓覺住持圓覺者，凡夫也。終日圓覺未嘗圓覺者，如來也。」《從容錄》。

楞伽經

五法三自性，八識二無我。徑山杲頌云：「陝府鐵牛白癩，嘉州大象耳聵。兩個病痛一般，咄哉！漆桶不快。」

維摩經

須菩提持體入維摩舍乞食，時維摩詰取缽盛飯謂言：「汝能於食等者諸法亦等，諸法等者於食亦等。如是行乞，乃可取食。乃至彼外道六師是汝之師，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。入諸邪見，不到彼岸。住於八難，不得無難。同於煩惱，離清凈法。汝得無凈三昧，一切眾生亦得是定。其施汝者，不名福田。供養汝者，墮三惡道。為與眾魔共一手，作諸勞侶。汝與眾魔及諸塵勞，等無有異。於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。」妙喜頌云：「獨坐許誰知，青山對落暉。花須連夜發，莫待晚風吹。」

楞嚴經

佛謂阿難：「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」竹庵圭云：「落花有意隨流水，流水無情戀落花。」 徑山杲頌云：「春至百花開，秋來還落葉。黃面老瞿曇，休搖三寸舌。」 海印信頌云：「見不及處，江山滿目。不睹纖毫，花紅柳綠。白雲出沒本無心，流水滔滔豈盈縮。」汝等一人，發真歸元。此十方空，皆悉銷隕。尼無著頌云：「一人發真歸元，十方虛空消隕。試問楊岐栗蓬，何似雲門胡餅？」諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰。竹庵圭云：「常恨春歸無覓處，不知轉入此中來。」喝一喝云：「三十年後，莫道能仁教壞人家男女。」 天目禮頌云：「不汝還兮復是誰，殘紅落滿釣魚磯。日斜風動無人掃，燕子銜將水際飛。咄！咄！是無等等咒。」

阿難復白佛言：「若此妙明真凈妙心，本來遍圓。如是乃至大地、草本、蠕動、含靈本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生？」卍庵顏頌云：「雙劍峰前古寺基，天尊元是一牟尼。時難只得同香火，莫聽閑人說是非。」

佛告阿難：「吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？雪竇顯頌云：「全象全牛意不殊，從來作者共名模。如今要見瞿曇老，剎剎塵塵在半途。」 湛堂准頌云：「老胡徹底老婆心，為阿難陀意轉深。韓干馬嘶芳草渡，戴嵩牛卧綠楊陰。」若能轉物，即同如來。白雲端頌云：「若能轉物即如來，春至山花處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三台。」

法華經

是法住法位，世間相常住。朴翁銛頌云：「世間相常住，黃鶯啼綠樹。真箇可憐生，動著便飛去。」

佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界。圓極岑頌云：「蠻奴赤腳上皇州，賣盡珍奇跨白牛。貪著市朝人作市，又隨歌舞上官樓。多意氣，好風流，月冷珠簾掛玉鉤。分明忘卻來時路，百尺竿頭輥繡球。」

諸法從本來，常自寂滅相。昔有僧誦此，忽起疑，日夕不置。忽聞鶯聲，頓然開悟。遂續前語為偈曰：「諸法從本來，常自寂滅相。春至百花開，黃鶯啼柳上。」

假使滿世間，皆如舍利弗。盡思共度量，不能測佛智。破庵先頌云：「雪子落紛紛，烏盆變白盆。忽然日頭出，依舊是烏盆。」

如來如實知見三界之相，無有生死。若退若出，亦無在世及滅度者。非實非虛，非如非異。不如三界現於三界。如斯之事，如來明見無有錯謬。圓極岑頌云：「岣嶁峰頭神禹碎，字青石赤形模奇。無目仙人才一見，便應撫掌笑嘻嘻。雲暗蒼龍化葛陂，就中一句是正頌。有人檢點得出，許你具一隻眼。」

大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道。徑山杲頌云：「燕坐道場經十劫，一一從頭俱漏泄。世間多少守株人，掉棒擬打天邊月。」

（由於要先將書本拍照、再識別轉錄成文本、再校對、再翻譯、較為費時，許更慢；個人博客：zhiyue.ren；微信公眾號：指月點人 ）