存在主義的四個核心命題：死亡、自由、孤獨與無意義
傳統精神分析認為，心理問題的根源是力比多。當力比多得不到滿足、自我無法處理本我和超我的衝突時，人就會焦慮，對焦慮的種種防禦，就導致了各種心理問題甚至精神疾病的產生。
存在主義認為，心理問題的根源是四個存在命題：死亡、自由、孤獨、和無意義。人皆無法避免這四個存在命題引發的焦慮，對這些焦慮的防禦，就導致了各種心理問題甚至精神疾病的產生。
【死亡】
生命有限，人都會死。對死亡的恐懼，或者叫死亡焦慮，永遠深刻地存在。只是大多數時候，它可能很隱蔽，除非死到臨頭，人甚至意識不到。跟癌症病人聊聊天，能更好地理解它。
為抵禦死亡焦慮，人可能採取兩個極端的辦法。一個是「全能」。我就是無所不能的神！神不會死，也就沒有了死亡焦慮。只是人要扮成神，就得付出高昂的代價。他必須讓自己處處高人一等，以此證明自己；他不得不放棄情感的需要，因為那是凡人的標籤，等等。顯而易見，這些代價本身就會引發強烈的焦慮，雖然這種焦慮比「怕死」顯得更體面一點兒。
另一個極端辦法，是全能的反面，即全然的「無能」。我是弱者，我需要被保護，神祗，請讓我在您的庇護和恩賜下獲得永生！但同樣，獲得庇護所要付出的代價也非常高昂。神只接受虔誠的崇拜者和忠實的僕人，這意味你必須放棄獨立的人格，放棄你的想法、你的需要，而全然委身於神。更不幸的是，其實凡世間沒有神，只有被幻想為神的人，所以最終結果，乞求保護的「無能兒」必然成為他人無法承受的負擔，最終成為棄兒。毫無疑問，這仍將回歸強烈的焦慮。（另外說一句，西方人的「神」源於宗教傳統；對東方人來說，那個寄之以期望的原型一直是皇帝，後來皇帝沒了，就代之以各種可能的權威）
總之，無論全能（我是神，我不會死），還是全然的無能（我以此換取神的庇護而永生），都是自我欺騙——既不能避免死亡焦慮，也會引發更多的焦慮，都註定無法獲得心理的健康與安寧。
死亡焦慮的解決之道，只能是承認和面對死亡，並在有限的生命里活出意義。悼詞和墓志銘是個好東西：請閉眼想想，當你的棺木被蓋上時，你如何回顧和評價自己這一生？滿足嗎？遺憾嗎？是鴻毛？是泰山？含笑而去？死不瞑目？…… 好好活過的人不會害怕死去。至於如何才能「好好活過」，諮詢師可能會分享這樣的經驗：人的幸福不會憑空而來，它只產生於「有意義」的時刻；意義也不會憑空而來，它只發生在「參與」的過程中、發生在人與人的關係里。所以專心投入當下每一分鐘的生活，就是好好活過的最好方式。
【自由】
自由，人皆渴望，在詩歌里甚至生命和愛情都可為它而拋棄。但有一個悖論，儘管人總追求自由，但得到後卻往往會想要放棄它。因為自由不僅帶來喜悅，也會帶來焦慮和惶恐。人往往驚恐地發現，儘管我自由了，但我並不不知道自己想要什麼；我終於被釋放了，但面對眼前空曠且充滿未知的原野，我能存活下來嗎？我能把它建設成理想的家園嗎？實踐中，在非結構的人際互動團體里，能特別清楚地看出這一點：當團體成員被賦予完全的自由時，接下來發生的不會是喜悅和生命力，相反會是長時間的沉默和混亂。
告訴你門後有一隻熊，並不可怕，你知道獵槍就能對付它。告訴你背後的黑暗中，不知藏著什麼恐怖的東西！那才最可怕。未知會引發最強烈的恐懼，所以人往往甘願用一切代價逃避未知。自由就意味著未知。當你不再被約束的同時，也不會再獲得指引和保護，你不得不獨自去面對未知。這就是為什麼人在得到自由之後，往往又拚命放棄它的原因。就像孩子總想溜出門去看看世界，但如果你把他背後的房門關上，他會因為害怕而轉過身來拍門大哭的——讓我進去！
所以自由需要能力。只有這樣的人——他有能力認識世界、應對世界，有能力承載未知帶來的焦慮，才能走出門去，享受自由。
還有一種可能，人以為自己是自由的，但其實是錯覺，甚至自我欺騙。「我可以不需要愛情！我自由、獨立，並為此自豪！」。但其實，他可能是因為不會愛、無法愛，所以被迫選擇不要愛而已。可左可右才是自由。真正自由的人會說，我會愛，也愛過，同時我也能承受孤獨、享受獨處，無論哪種選擇，只要我願意，就可以。
自由必定與責任相生相伴。自由意味著主動的選擇：是你選擇的，不是別人強加給你的，所以你要為一切結果承擔責任；選擇一個的同時，也意味著放棄另一個，是你放棄的，不是別人奪走的，所以你要為放棄的後果承擔責任。
【孤獨】
什麼是存在孤獨？比如你躺在床上要死了，親人痛哭流涕，但你還是會死去，他們也還是會活下去。或者你失戀了痛哭流涕，朋友耐心地安慰你，但你還是一個人，他也還是要回家跟另一半吃飯睡覺逗孩子。沉舟側畔千帆過。人永遠代替不了另一人的痛苦，甚至根本理解不了。所以人總會在某些時候，感覺徹底地無能為力，徹底被孤獨感、絕望感所包圍。這個時候，人就經歷著存在孤獨。
孤獨是生命的本質，無可改變。性愛中性器結合、兩人同步高潮的瞬間，最接近於孤獨的消亡。但終究，那一瞬間過後，性愛雙方仍要回來，面對「我們是兩個不同個體」這樣一個事實。人不可能用性愛戰勝孤獨，那樣與喝海水解渴無異。
孤獨不會消亡。但活在與他人的關係里，卻可以抵禦孤獨。就連嬰兒都本能地知道，我要緊緊抱住媽媽，我要留在媽媽的懷抱里。如果媽媽離開我，我就用哭鬧喚她回來。
成年人為了抵禦孤獨，會用各種更高級的方式獲取關係。但以下兩種極端的行為，卻會事與願違，反而破壞關係。一種是掌控他人。這種人的邏輯是，你不許逃離我，你必須從屬於我，這樣我就能永遠地擁有你。暴君、施虐狂的背後，是對孤獨的深刻恐懼。另一種截然相反，是甘於被他人掌控。邏輯是，我屬於你，我會永遠順從你，這樣你就不會拋棄我，我也就永遠擁有了你。奴隸、受虐狂的背後，也是對孤獨的深刻恐懼。
但無論剝奪他人，還是放棄自己，以此換取來的關係註定脆弱不堪，註定會失敗。失敗的關係引發更強烈的焦慮，焦慮之下愈發錯誤地掙扎，也就愈發破壞了關係。這就是為什麼很多人不得不走進諮詢室來求助的原因，他們不知道自己陷入了關係的惡性循環。
存在孤獨的解決之道，只能是創造並擁有一份健康的關係。在健康的關係里，人們並非彼此利用。沒有救贖，沒有掌控，我們是兩隻能夠自在飛舞的蝴蝶，在一起只因能飛得更幸福。健康的關係一定是真誠的。我全然地接納你，也相信自己會被你全然地接納；我願意為你無條件地付出，只因為我喜歡這麼做，反之亦然。擁有健康的關係，並將它內化於心中永存，如果能夠這樣，人就不再害怕孤獨，哪怕孤獨實際上會永遠存在。
【無意義】
宇宙本無任何意義，它只是存在。動物也不會問意義是什麼。追尋意義、賦予意義是人獨有的能力。對於需要意義的人而言，「無意義」卻是客觀的事實，這個矛盾就成為焦慮的根本來源之一。現代社會的運行方式讓人忙碌而無暇他顧，人離自己真正的需要越來越遠（比如尊嚴和價值被地位和財富取代），更加劇了無意義的困擾。
缺乏意義體驗的人可能很偏執，他永遠在追尋著什麼，卻永遠也追尋不到；也可能很憤青，斥責和否定一切，因為那些都不是他想要的，只是他自己也不知道到底想要什麼；還可能是玩世不恭，既然一切都沒意義，一切皆是虛無，那還認真箇屁呢？
人需要有意義。但意義無法從任何他人、他處那裡獲得，因為意義並非客觀的存在。意義是主觀的產物，只產生於人自己的意念里。是你自己，也只能是你自己，在心裡為某物賦予了某個「意義」。
意義來自於我，但空喊一萬年「我要有意義！」，也沒用。意義只發生在「參與」的過程中，只能在人與人的關係里找到。也許此刻你被一朵綻放的花兒所感動，悟到了生命的意義；也許彼刻你在幫助一個孤兒時，體驗到了自己的價值。所以治療「無意義」的良方，就是「參與」。與死亡、自由、孤獨必須被直面不同，解決無意義的關鍵是轉離，即忘掉意義這檔子事，轉而全身心地投入生活（但要注意「投入生活」和陀螺般忙碌的不同），然後，你就會在某一時刻不經意地找到意義（70後看過動畫片《花仙子》的人，一定記得女主角最後是如何找到七色花的）。
（文章來源於網路，作者：白雲波）
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