《心經》如實解，方知真實義（3）

三、《心經》核心：五蘊皆空

　　觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

　　第一段話說，「觀自在菩薩」，觀自在菩薩就是觀音菩薩。「行深般若波羅蜜多時」，「行」就是修行，「深」跟淺相對，這裡是「深般若波羅蜜多」。「行深般若波羅蜜多時」，就是觀自在菩薩在修行甚深般若波羅蜜多的時候。

　　什麼叫深般若波羅蜜多？剛開始我們解釋了現量和比量的差別，現在就好說了，什麼叫深般若波羅蜜多？現量修行般若波羅蜜多，就叫深般若波羅蜜多。什麼叫淺般若波羅蜜多呢？比量修行般若波羅蜜多就是淺的修行。比如說，我們現在學《心經》，這也是在修行般若波羅蜜多，也是在學習和修行，佛說的這個般若波羅蜜多究竟是什麼意思啊？怎樣才是如理思惟啊？我應該怎麼做呀？也是在修行聞慧和思慧的般若波羅蜜多。但是我們是用什麼修行呢？我們是用分別比較的方法，用這樣比較笨的智慧在修行，所以我們的學修就是淺般若波羅蜜多。

　　觀音菩薩修行的深般若波羅蜜多是什麼樣子呢？聖者的智慧叫做無分別智，就是沒有我們凡夫這樣的分別，完全是現量智，完全是用無分別的現量來修行般若波羅蜜多，就是我們前面說到的那樣，他所有的信息都是頓現眼前的。我們凡夫的現量笨點，只能頓現什麼呢？色、聲、香、味、觸這五種認識對象。而觀音菩薩是一切信息都可以用現量智頓現眼前。比如說他要修行《心經》，整個《心經》就頓現在他面前。《心經》的文字聲音現在面前，《心經》的義，那種感悟，那種體驗，那種境界也現在面前，都是現量的，就好像我們一睜眼，所有的顏色和聲音等等都頓現在我們面前一樣。觀音菩薩修行的時候，所有的信息都是頓現眼前的。所有菩薩一直到佛的境界都是這樣的現量智，到佛就是頓現世界上所有的信息，因為在佛陀實證的真實境界里三界唯有「心」，而這「所有眾生若干種心，如來悉知」，在佛面前了了分明，絲毫不差，所以佛就是知道了世界上的所有信息。

　　觀音菩薩在修行這個深般若波羅蜜多時，發生了什麼情況呢？注意下面這句話，這是《心經》的核心。觀音菩薩在修行甚深般若波羅蜜多的時候，「照見五蘊皆空」。先說什麼叫做「照見」，我們凡夫的這個狀態叫無明，明代表智慧，明是明白、清楚、聰明，有智慧的意思，無明就是沒有智慧。為什麼說我們凡夫是無明呢？就是指我們沒有聖者的那種現量智，沒有那種一看一切信息就都現前的本事，這就叫無明。所以我們凡夫就只好用個比量分析的笨辦法，去猜測真實情況可能是什麼。

　　注意，這個比量分析的世界，完全是我們凡夫在自己腦海里的一個假境界。此話怎講？你想，凡夫這種比量是靠分別作基礎的，就是說對顏色也要分別，白色、黑色等；聲音也要分別，這是雨聲、風聲，還是人說話的聲音；這個味道是什麼感覺，我們都需要分別。分別，就是要把它分成兩半以上。所以說這個分別呢，就只能在我們腦海里分，你不能把真實世界給分成兩半或者三份，更何況我們凡夫根本就沒見過真實世界本身呢，我們現在說到面前虛妄世界的本來面目，或說是真實情況時，還完全是依靠我們的想像和猜測，並不是世界的真實面目本身。

　　比如說顏色，我們抬頭一看有藍天，有白雲，我們就分成了二，認為有兩種顏色，藍色跟白色。實際上，在所謂的天空和白雲本身來說，它是一個整體，你根本不可能把它分成藍天和白雲兩個東西。你說：我可以給他分成二呀！你分成的這兩種東西，只是在你的腦海里分成了兩種，只能是你「說」：我把它分成了兩種東西，實際上那個天空本身分成兩個東西了沒有啊？分成兩種沒有啊？你分不開的，它那個白雲跟那個藍天本來就是一體的，你分不開的，你只能在你腦袋裡分成兩種。

　　所以說，我們分別智分別出來的東西，全部都是在我們自己的腦海里分別的，而且就是在你自己的腦海里分的，你的分別還不是別人的分別。你在這兒這樣分別，那個人在那兒那樣分別，你們倆分別得不一樣，一個人一個腦海，一個人一個虛擬世界。所以說，我們凡夫的這個比量智，完全是每人自己的一個虛擬世界，是你自己想像中的一個空間，是在你自己的腦海範圍內的分別，這完全是一個假的東西，不是真的。你不想，就連你作為分別基礎的那些最基本的概念都沒有了。

　　一般人說我有智慧，在這裡我分別出了多少種顏色、分別出來多少種知識，那全是只存在於你自己的那個虛擬空間裡頭假的分別，不是真的實際存在的東西。你分別得對不對，你還要到實踐當中去檢驗，看看按照你的分析到底能不能真正達到目的。實際上我們的目標也很明確，我們所做的一切都是為了什麼呀？就是為了快樂、為了幸福、為了自在。現在世界上有幾個達到這個目的的？有幾個達到真正快樂、幸福、自在的人？你能找出來一個嗎？因此就證明，我們凡夫實際上是沒有真的智慧。

　　但是觀音菩薩不一樣，他有真正的智慧。他這個智慧，如果用一個字就可以叫做「明」，就是明白，也可以說就是光明，這種智慧一生起，就可以把一切法看得清清楚楚，明明白白。也可以把我們凡夫沒有智慧的狀態，比作在生死長夜裡、在六道輪迴的長夢裡頭，我們在黑暗中摸索，我們找不到真實可靠的真理，所以我們找不到真正能夠解決煩惱和痛苦的辦法，就只能是在黑暗裡沒有盡頭地企求不知在哪裡的真正的光明，在煩惱和痛苦中不知所措地掙扎，雖然總是不願放棄希望，但誰也不知道真正的希望究竟在何方。但是觀音菩薩就不一樣了，他有了真正的智慧。我們一般把智慧比喻成明燈。他有了智慧的明燈，他這個智慧一生起，就像明燈一樣照破了黑暗，驅走了黑暗，照得到處都是光明，世界的本來面目、真實本質等一切情況都被照得清清楚楚、了了分明了。

　　所以，在觀音菩薩行深般若波羅蜜多的時候，就用一個「照」字，真的智慧一生起，就好像光明一樣驅盡了黑暗。驅盡了什麼黑暗？「照見五蘊皆空」。五蘊就是我們的黑暗，五蘊就是我們的痛苦，五蘊就是我們的災難。「照見五蘊皆空」，就是把五蘊的黑暗、痛苦和災難一「照」全空，一掃而光了。

　　「度一切苦厄」。苦，就是痛苦、煩惱；厄，就是災難、困苦。我們的困苦就是五蘊，五蘊就是災難，五蘊就是痛苦，五蘊就是煩惱，就是五蘊把我們給束縛住了，困在了生死長夢裡不能醒來。觀音菩薩的真智慧一生起來，就照破了一切黑暗。把什麼黑暗一掃而空呢？把五蘊的黑暗一掃而空。所以他的智慧一生起來，就「照見五蘊皆空」，五蘊都沒有了。五蘊沒有了，那也就沒有了苦，也沒有了災難，一切煩惱、痛苦都沒有了，所以就是「度一切苦厄」。度，度過去了，就像渡過江河一樣，到彼岸了，遠離了有一切苦厄的此岸，到了沒有苦、沒有厄的彼岸，度過去了，觀音菩薩度過去了，他就沒有一切苦，沒有一切苦難，為什麼？因為他照見五蘊皆空了，遠離了凡夫的顛倒夢想，當然也就沒有凡夫生死長夢中的一切苦厄了。

　　後邊到《心經》講到證果的時候就講了，所有的菩薩呀，都是「遠離顛倒夢想」。這個意思就是告訴我們，我們這個五蘊，實際上就是我們凡夫在自己的腦海里做的一個夢，在自己的虛擬空間里虛構的一個夢，你在照見五蘊皆空的時候，也就等於說你這個夢消失了，你從這個夢裡醒來了，你就成了一個覺醒者，你就見到了光明，你就見到了世界的真實面目。夢沒有了，自然夢裡的一切煩惱、痛苦、災難什麼的全都沒有了，所以「照見五蘊皆空」就能「度一切苦厄」了。

　　這《心經》的第一段話講完了，總結一下，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是告訴我們說，在釋迦牟尼佛的法會上，觀音菩薩修行甚深般若波羅蜜多的時候，生起了現量智的大智慧，這種智慧一生起，就能「照見五蘊皆空」，把五蘊的黑暗、煩惱、災難一掃而光，所以也就度盡了生死長夢中的一切苦厄。所以說，觀音菩薩沒有五蘊、沒有一切苦厄。

　　這一句話已經把《心經》的核心意思講完了，下邊就完全是重複這個意思，也就是重複「五蘊皆空」四個字，或者說是詳細地來講這個五蘊皆空，所以說這一句話就是《心經》的核心。我們學的《心經》又是《般若經》的核心，這句話又是《心經》的核心，所以這個「五蘊皆空」，也就是整個《般若經》的核心了。換句話說，你學懂了「五蘊皆空」四個字的意思，也就是學懂整個《般若經》的核心意思了。

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