王路：佛陀慈悲嗎？（三字經02）

（此文是在善導書屋的講座。感謝宗道法師和各位聽眾。這是第二講，約16000字。）

1、

證者誰？釋迦尊。大悲願，示誕生。

上次我們講到，真如體，須親證。真如這個體，法界身，需要親自證到。證者誰？釋迦尊。誰證到了呢？釋迦牟尼佛。大悲願，示誕生。他出於大慈大悲的願力，示現誕生在人間，娑婆世界。

這句，我們講一個字：示。

佛教高僧的死亡，叫「示寂」——示現寂滅之相。涅槃是寂靜的，示現寂靜。佛教目的是解脫，解脫，就要超越生死，如果成佛了還是要死，怎麼能叫解脫呢？佛是沒有生死的，凡夫看到的死，那是示現。

很多人不相信：佛陀為什麼不示現不死呢？或者示現活一萬歲，八千歲，這樣還有點說服力，示現活八十歲，好像說服力不夠。

但是，佛陀只能這麼示現。看不出來，不是佛陀的問題，是我們的問題。我們只有肉眼，沒有天眼，更沒有慧眼、法眼。就像你得了飛蚊症，看什麼都覺得有小飛蟲。我們在娑婆世界，業力讓我們只能看見這樣的現象。

生死，就像一條蛇，非常可怕。但是，如果你發現自己看錯了，它不是蛇，是一條繩子，你立刻就不害怕了。你之前希望這條蛇走掉，後來，它還是在這兒，還是沒有走，但你知道它是繩子，就不害怕了。死亡就是一條蛇，佛教就是讓你最後看清楚，它不是蛇，是繩子，它走不了，也不需要走。但你的恐懼可以解除。

有這樣的傳說：佛陀證悟後，覺得所證的道理太難了，人家沒法理解，他就不打算說法，這時候，梵天來勸請，他才說。那麼，就有個問題：他一開始，知不知道自己後來要說法？如果說不知道，佛的智慧就有局限了。如果說知道，乾脆直接說不就行了嗎，還擺什麼架子呢，非得等著別人來請他嗎？

有些學南傳的就說，你們大乘講慈悲慈悲，佛陀慈悲嗎？佛陀一開始根本沒打算說法。他們認為佛陀的教誨就是「滅苦」，沒有別的，講慈悲是大乘學者的附會。他們這麼解釋梵天勸請。

在大乘看，梵天勸請，恰恰體現了佛陀的慈悲。為什麼呢？第一，佛陀直接說法，梵天還有沒有勸請的功德？沒有了。佛陀先不說法，等著梵天來勸請，梵天一勸請，他就有功德了。給梵天一個培植功德的機會。這個功德是非常大的。就像在公司里，困難的活，派給你干，是給你一個鍛煉的機會。這一點，梵天能理解，凡夫不容易理解。凡夫會想，你就是偷懶，才扔給我干。凡夫怕面對困難；梵天有面對困難的時候，他很高興，因為進步的機會來了。因為這兩種意業，他們得到不同的果報。

第二，這是最關鍵的，如果佛陀直接說法，凡夫不愛聽。凡夫有種心理：你來找我，就是你求我。你看一個人很可憐，吃了上頓沒下頓，給他介紹一份工作，或者你喊他：來，一起做點事兒吧。他會怎麼想？——你來求我來了，你有用著我的時候吧。他就要擺架子。越是凡夫，越喜歡擺架子。因為他有「我執」，「我慢」，不擺擺架子，體現不了自己的存在感。佛陀直接找凡夫說法，凡夫心想：我忙著呢，你又來耽誤我時間。佛教不要搞得跟推銷保健品，賣不出去似的。當然，佛陀不是被怕被拒絕，沒面子，而是凡夫拒絕佛一次，就折損很多福報，佛陀慈悲，不讓凡夫那樣折損福報，就用凡夫能夠接受的方式說法。

所以，佛要做個示現，示現成一開始好像不打算說法的樣子。佛知道梵天一定會勸請，他對梵天也太了解了。梵天離開了欲界，知道什麼是好東西，肯定會來勸請。梵天一勸請，佛就說法了。凡夫一看，連梵天都勸請，可見這個東西是真好，就來了。

凡夫看不懂佛的東西好不好，梵天說好，凡夫就覺得好，因為他離梵天近。梵天剛剛超越欲界，在凡夫眼裡，就是最厲害的。再厲害，凡夫就看不懂了。就像我們看不懂一個東西好不好的時候，如果比你有錢、有品位的人在用，你就會覺得它肯定不錯。所以，佛陀就導演了一出梵天勸請的戲。這就是「示現」：演戲給凡夫看。以凡夫能接受的方式，給凡夫說法，還不是佛陀的慈悲嗎。

就像一個大人，對兩三歲的小孩說：你要聽話啊，不聽話，就不給你吃飯了。有人聽了：哎呀，這大人太狠心了，不給小孩吃飯。實際上，給不給呢？肯定給。這麼說，是以小孩能接受的方式，讓小孩聽話。

不僅佛示現，菩薩也示現。菩薩在要進入八地不動地的時候，也做了一次示現：示現差點要進涅槃。這時候，佛就扮演一個角色，去提醒菩薩：你忘了自己的初發心了嗎？你是要成佛的呀！菩薩一聽：此是學時，非是證時。現在還不是當老師的時候，要繼續當學生，就放棄涅槃，奔著無上菩提去了。

沒有一個菩薩，這時候拐彎變成阿羅漢的。但是，每一個菩薩，到這兒都要做這個示現。示現是給誰看的呢？是給五地六地的菩薩、或者初地的菩薩看的嗎？都不是。是給凡夫看的，給初發心，初住以前的菩薩看的。

就像去山裡徒步，路不好走，很容易迷失方向，有人找到方向之後，會怎麼辦呢？會做個記號。做記號對自己有沒有意義？沒有太大意義，因為他已經可以出去了。但是，對後來的人有意義。有些人走到這裡，不做記號，自己走了，這就是聲聞種姓、緣覺種姓；有些人要做記號，就是菩薩種姓。

為什麼說，菩薩不入涅槃，是示現給初住之前的凡夫看？我們發心，不是說等證到大乘七地、小乘四果再去發心，再去考慮我是要涅槃，還是要無上菩提，而是在出發的時候，就考慮好了。如果你一開始修行的時候沒有發菩提心，只發了出離心，你說修到這個階段突然改變主意：我不證涅槃了，我要成佛——那是不太可能的。就像一個人辛辛苦苦讀博士，好多年，等站在台上，人家馬上要給他頒發博士學位，他說：我拒絕，不要了，沒有這種情況。如果他不想要，老早就不要了。你讀到中途，不想讀，放棄了，可以，不會等到最後再改變主意。要麼就是，你拿了學位，再從頭開始，重新讀。

阿羅漢的回小向大，就是這樣，他是繞了一個大圈。他不會等到馬上要證四果的時候，突然發菩提心，四果不要了，直接奔成佛去，不會。他是先證了四果，再回小向大的。而且，他證了四果之後，什麼時候回小向大，也不知道，可能很快，也可能要非常非常久。阿羅漢能不能一回小向大就成為八地菩薩，不可能，從解脫的水平上來說，他有八地菩薩的水平了，但是，從發心上看，從六度萬行的積累上看，他連初地菩薩都比不上，還只相當於初住菩薩。三大阿僧祇劫要從頭走。

這就像坐飛機從北京到上海，要麼你別上飛機，是可以改高鐵的。要是已經上了飛機，非得等到了上海之後，再飛回來，才能坐高鐵，不可能在天上飛著，你說，我現在就改高鐵，當時改不了。

所以，菩薩進入八地時做示現，不是為了提醒地上菩薩，也不是為了提醒十住、十行、十迴向的菩薩——初住以後的菩薩，菩提心已經不退了，用不著再提醒了，而是為了提醒初發心的人：你在剛發心的時候就要考慮清楚，因為中途兩大劫時間是沒法拐彎的。你要走了聲聞乘，就算你得到了四果阿羅漢，斷煩惱的功夫相當於八地菩薩，但是你想成佛，也得重新從初住位開始修發心和六度萬行。初地菩薩和阿羅漢，論斷煩惱，阿羅漢比初地菩薩強太多了，但是，在所有菩薩眼裡，初地菩薩要遠遠勝過阿羅漢，為什麼？雖然阿羅漢現在是老師，在解脫道上是老師，但你要想成佛，還得回到小學一年級開始學，學菩薩道這一課。

2、

處王宮，求出離。夜逾城，人不知。

釋迦牟尼佛在當太子的時候，住在王宮裡，覺得不開心，想出去。這個王宮，不僅是王宮，還是三界。三界對我們凡夫來講，就是王宮。我們覺得三界很好，戀著三界，悉達多太子，看見三界的種種過患，就想出去。半夜就從城牆上飛出去了。

夜逾城，人不知。人為什麼不知呢？因為凡夫不知道三界的過患。佛教把世間出世間的一切，分成四種，這四種懂得了，就懂了一切真理。真理叫「諦」，這就是四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。

凡夫的生活，是苦和集。苦，就是苦；集，就是惑、業。惑、業、苦，這三種，就是輪迴。起惑、造業、受苦、再起惑、再造業、再受苦……永遠沒有終結，這就是三界。

凡夫的生活里，沒有滅和道。滅，是涅槃；道，是通往涅槃的道路，八正道。通往涅槃的道路，從哪裡開始呢？從「見道」開始——看見這條道了：見苦、見集、見滅、見道。找到路了，你就上路了，就是聖者了。接下來就是「修道位」了。

修道位上有沒有煩惱呢？初地到八地之間，也還是有的。但這種煩惱，不是分別的煩惱，而是俱生的煩惱；不是「見所斷」的煩惱，而是「修所斷」的煩惱；不是理上的煩惱，而是事上的煩惱。打個比方，你如果天天洗衣服，洗澡，講究衛生，我們就說，你是個乾淨的人。乾淨的人，身上會不會偶爾搞臟呢？也有可能。哪天下雨，一輛車從水坑裡軋過去，泥巴濺到你身上，衣服就髒了。但是不要緊，你立刻回家洗了換了，就乾淨了。修道位，就像一塊發燙的石頭，煩惱在上面站不住腳，剛踩上去，立刻燙得掉下來了。煩惱不會增加，所以也叫「無漏」。但是不叫「無為」。滅，是無為；滅和道，都是無漏。

見道是最難的。對菩薩來說，見道之後，馬上就是極喜地——太歡喜了，以後可以說萬事大吉了。這就跟念佛的人見到阿彌陀佛一樣。都見到佛了，還有啥不放心的呢？但是，凡夫沒有見過佛，也不聽聞佛法，他相信嗎？基本不信。這就是「夜逾城，人不知」，有人從起惑、造業、受苦的輪迴里轉過身，邁向通往無上菩提的大道，而凡夫，始終生活在三界輪迴里的人，不會知道。

入雪山，修苦行。六年間，習寂定。

佛陀出家的時候，有六大外道。其中一種叫尼乾子。今天的耆那教，就是從尼乾子發展過來的。他們不懂得「諸法因緣生」的道理，想解脫，怎麼辦呢？去受苦。他們認為，每個人該受的苦是有定數的，非得受夠了，才能解脫。今天很多人喜歡說：「命。這就是命。」——這就跟尼乾子差不多。佛教講什麼是命？你做的事情就是你的命，命不是老天爺決定的，是自己的行為決定的。幹了一件事，叫業；幹了一輩子的事情加起來，生生世世的事情加起來，叫命；八正道裡面，有個「正命」，一輩子做正當的職業，遠離那些說不好的話、做不好的事的環境，就叫正命。

佛教講，「有因有緣世間集，有因有緣世間滅」。尼乾子既然認為一切都是命中注定，那怎麼辦，多吃苦吧，苦吃夠了，就解脫了。沒解脫，就是因為苦吃得還不夠。

不要覺得這個觀點可笑。今天很多人，有類似的觀點。想成功，讀成功人士的故事，讀了心想：哎呀，真不容易，難怪人家能成功。我要像他那樣吃苦，我也成功了。我沒成功，是因為吃的苦還不夠。這就是外道見解。而且非常有市場。在這種見解下，尼乾子就去修苦行：拔頭髮、跳崖、挨餓，就是他們的修行方法。

菩薩為了讓大家知道，這種方法對解脫沒有幫助，也修了六年苦行。這也是菩薩的慈悲。他現身說法，證明這條路走不通。但是到現在，還是有人不信。還是有人認為，「只要夠努力，什麼事情都一定能幹成。」菩薩這六年里，只吃麻麥，餓得骨瘦如柴，奄奄一息，後來，喝了兩個牧牛女送的乳糜，恢復了氣力，很快就證無上正等正覺了。這就是告訴大家，解脫是有方法，有道路的，不要蠻幹。

當時，菩薩喝了乳糜，那些外道就說，他犯戒了。很快，聽說他成佛了，就趁他早上進城乞食的時候，在城門口攔著他問問。佛住在城外面，就算成了佛，每天還是要進城乞食的——實際上，佛不需要吃飯，佛也不是有情，但是佛示現成有情，示現成需要吃飯的樣子。外道攔住他，問他到底證了什麼，佛就說：一切有情皆依食住。就是說，一切有情，活著都得吃飯。外道就哈哈大笑，說傻子都知道。佛就說：食有四種，你們知道嗎？段食、觸食、思食、識食。段食，就是分段的飲食，放在嘴裡吃的，一頓一頓的。剩下三個，我們暫時不講。

這是「入雪山，修苦行」，下面是「六年間，習寂定」。

菩薩這六年里，除了吃得很少，還修習禪定。禪定不是佛教特有的，外道也有禪定。佛教有戒律，外道也有戒律，內容不太一樣。佛教和外道不共的地方，就是智慧。最終解脫，不是靠戒和定，而是靠慧。但是，後面的離不了前面的。有定的時候，就有戒，叫「定共戒」。有慧的時候，就有定，起碼是「未到地定」，同時也有戒，叫「道共戒」。所以說，想解脫，戒定慧三學，都不能缺。

那念佛法門呢？念佛，定心可以念，散心也可以念。是不是不需要戒定了呢。可以說不需要，也可以說需要。說不需要，是因為往生之前，不需要得定就能往生；需要是說，往生之後，自然就有定。到了極樂世界，不可能沒有定慧。

無論走聖道門還是念佛門，到了第三大劫，都是在極樂世界，都是阿毗跋致菩薩，不一樣的只是開始兩大劫路徑不一樣。就好比去餐廳吃飯，聖道門是買主食送飲料，念佛門是買飲料送主食，反正到最後，飲料主食都有，定慧都有。

這個比喻並不是說到了極樂世界還需要吃東西，極樂世界沒有段食。要是吃段食就得有大小便嘛，那就不幹凈了。段食只在欲界有。到色界，就沒有了，色界以禪悅為食。入定了就可以不吃飯。不過，欲界的人，入定之後，身體還是在欲界。這跟生色界不一樣。進入色界有兩種方式，一種是死了生在色界，一種是入色界的定。

生到色界，你就是色界的本地居民，身體也是在色界。生在欲界，入色界的定，就相當於辦了簽證買了機票去旅遊，身體還在欲界。它雖然消耗很少的能量，但是時間太長的話，也要變壞。就像一個人長期在國外不回來，他老家的房子被拆遷了都不知道，也聯繫不上他。一個人入定太久，身體支撐不住，或者別人把他身體破壞掉，他還不出定，等到出定的時候，馬上就會死掉。不過在定中死不了。好像說佛有個弟子，入定的時候，有個大力鬼用特別重的錘，錘了他的頭，居然沒碎。他出定之後，感覺頭懵懵的，就問佛：我怎麼頭懵懵的？佛說，幸虧你入定了，要不入定，頭早就粉碎了。

佛陀成道之前，也是在打坐。他說，我如果不成道，就不起身，後來就成道了。不過，我們不要模仿，說不成佛就不起身，因為我們定慧的資糧還差得太遠。打坐是為了讓心定下來，心定下來，才比較有力量。打個比方，散心就像一根香，想去鑽牆，把牆鑽出一個窟窿，是不太可能的。定心，就像沖鑽機，更容易把牆鑽破。

定，有個名字，「心一境性」，把心放在一個所緣境上，讓它不要散，不要流宕。就像一杯水，倒在桌子上，地上，它就四散開了，不能收攏。把它放在杯子里，它就聚攏了。心跟身體不一樣，身體是色法，有「變礙」性，集聚在一起，心，你坐在這裡，可以馬上想到美國。心是比較散動的，必須要依持身體，依持身體，才叫「識蘊」。不然就像水倒在平地上，四處流散，很快就蒸發掉了。

佛教講中有，也叫中陰身。南傳佛教不講，他們講有分心，漢傳藏傳都講中有。中有不是靈魂。為什麼呢？靈魂是純精神的，中有包含了精神和物質，它裡面有色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。色蘊就是物質。無色界就沒有中有。因為無色界幾乎沒有色。「中有」也叫「中陰身」，它是有身體的，不全是心識。另外，靈魂是不太變化的，心識永遠在變化，沒有一秒鐘不變。

3、

佛教講三界，上次我們說了，色界、無色界是相對靜止的，欲界是躁動的。欲界的心，就像倒在地上的水，到處流，不集中。色界、無色界的心，就像裝在杯子里的水，集中起來了。色界、無色界，就叫八定。

有人以為，定，就是在那兒不動了。腿一盤，飯也不吃，事也不做，跟石頭有啥區別呢。修行就是把自己修成植物人嗎？定，是不是一定要坐那兒盤著腿兒呢？

原始佛教和大乘佛教，看法不太一樣。粗略地說，原始佛教，定就是定，坐那兒不動。一邊開車一邊入定是不太可能的。初禪鼻識、舌識都沒有。二禪往上，眼識、耳識、身識都沒有，「無尋無伺」，心只在內部轉，不再關心外界，那你想辦事，就不太可能了。所以，色界沒有不善業。一共有身口意三業，身業口業都要靠意業發動，進入色界，沒有不善的心，這叫「定共戒」——什麼時候入定，什麼時候有這種戒，定共戒不需要專門受，入定就有。出了定，就沒有了。這和「別解脫戒」不一樣，別解脫戒，只要你不破壞它，戒體一直都有，就算起了貪嗔痴，干一些小壞事，戒體都還在。

不過，雖然二禪以上，眼識那些沒有，但是二禪可以用初禪的眼識。就像一件事，不歸處長親自管，歸他手底下的科長管，處長也能辦，跟科長打個招呼就行了。入了上面的定，還可以調動底下的識去辦事。大乘往這方面發展得更深了。佛可以「不起滅盡定，而現諸威儀」。

按大乘的看法，修行不一定要打坐。不過，打坐是個好方法，幫助你把心靜下來，集中到一起，用定去對治煩惱，就像石頭壓草一樣，肯定能壓下去。那定裡面有沒有貪、嗔、痴呢？大家想想。

定裡面，肯定沒有嗔，嗔只在欲界有。貪和痴，倒是可能有。如果是佛和阿羅漢入定，就沒有；凡夫入定，乃至初果、二果、三果聖者入定，也還有。有人說：三果阿那含，不是斷貪了嗎？怎麼還有？貪，有兩種，一種是欲界的貪，叫欲貪；一種是色界、無色界的貪，叫「有貪」。阿那含斷了欲貪，有貪還沒有斷完。欲貪，是不善；有貪，就是無記。和有貪一起生的心，叫「有覆無記」。

善、不善、無記，是佛教的「三性」。

大家都知道要做善事，不要做不善的事，但什麼是善，什麼是不善，就有分歧了。你說給乞丐錢是善，他說是不善，他說街頭乞丐都是騙錢的，掙得搞不好比你還多呢，你給錢，就助長了更多人行騙。你說放生是善，他說是不善，不放生還好，放生把很多動物給放死了，而且專門有人，你放著，他逮著，逮完再賣給你。

那到底，什麼是善，什麼是不善呢？佛教里，是有定義的。對現在、未來都順益的，就是善。對現在、未來都違損的，就是不善。

這個可以簡單地講，也可以複雜地講。簡單地講，能得到樂果的，就是善；能得到苦果的，就是不善。這樣講最簡單，也好理解。但是，有一點大家要注意：人天樂果是不是善？

人天樂果不是善。善，是能得到樂果的，人天樂果，本身就是樂果，它不能讓你得到樂果。就像你拿錢，可以買東西，但是你拿東西，不能買東西，除非你把東西先賣掉，換成錢，這是可以的。你得了人天福報，可以利用你的暇滿人身去行善，然後再得到人天福報，但是，你想利用現在的人天福報本身，得到以後的人天福報，是不行的。

人天福報是無記的，是善的結果，但不是善——不然的話，天人就不會有五衰了，天人比人清凈得多，如果人天福報也是善，那天人下輩子肯定還會生在天上，永遠都會生在天上，而三惡道如果是惡的話，三惡道的眾生就永遠出不來，它活著就是造惡，怎麼出來呢？所以說，人天福報，惡趣苦果，都是無記，它們只是善惡業的結果，而不是善惡本身。

我們看見一條狗，說，這隻狗壞——不壞它能投胎成狗嗎？這不對。狗，是果報體。之前的人，造了惡業，投生到三惡道，變成狗，你可以說之前的人幹了壞事，但不能說現在的狗壞。人也是果報體，本身是無記的，你不能說，我肯定好，不好我能投生為人嗎？那是前一世誰造了善業，投生為你，不能說現在的你就好，只能說你的好行為的結果。

我們說，授人以魚，不如授人以漁。人天福報，就是魚，它就這麼一條魚，不能給你帶來更多的魚。而善業，是漁，是得到魚的技巧，你有了這個技巧，不僅現在能得到魚，以後還能靠這個技巧繼續得到魚。當然，我們是打比方，學佛最好不要去釣魚。

善業，能感兩種果，一種叫異熟果。異熟，就是果報的意思。像人天果報，就是善業的異熟果。這種果，是無記的，伴隨著樂，感一次就完了，不能再感第二次。另一種叫等流果，善業的等流果，還是善，它可以感無窮多次。等流果什麼意思呢，你做一次善事，它除了給你帶來異熟果之外，還給你帶來一種習慣的力量，牽引你下次還做善事，在這個意義上，它叫「順」；在剛才異熟果的意義上，它叫「益」。人天果報，益是有了，但是沒有順；所以說人天果報是魚，善是「三點水的漁」，得到魚的方法。或者說，人天果報，只對這輩子順益，對將來並沒有順益；而善業，對現在將來都順益。

再打個比方，善業，就像賺錢；惡業，就像虧錢；人天樂果，就像花錢；惡趣苦果，就像還債。賺錢是好的，虧錢是不好的；花錢和還債，既不能說好，也不能說不好。賺錢創造價值，虧錢損失價值，花錢和還債，既不創造價值，也不損失價值。不過，這個「錢」，並不是世間的錢，而是通往解脫的資糧。

善，不善，無記，說的是業，業是具備力量的；而樂果，苦果，是狀態，狀態不具備力量，只是力量的結果。如果說善業的異熟果也是善，就好比你去買東西，拿錢在別人面前晃一晃，就把東西拿走了，這是不可能的。

有個偈子：「假使經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。」 假如你不買東西，錢永遠在兜里，掉也掉不了，你買了東西，錢就不在兜里了。這是異熟果。但是，你掙錢的能力會一直在，今天用它掙錢，明天還可以用它掙錢，用多少次，它都不會消失，甚至還會加強。世間的技能，老了可能會退，但是，行善的習慣，別說老了，就是到下輩子，下下輩子，它也還跟著你，一直跟到你成佛。這是等流果。所以，我們對善業，是要非常重視的，對樂果，不用特別重視。

為什麼說「凡夫畏果，菩薩畏因」，菩薩不在乎果報本身，而在乎帶來果報的原因。在菩薩眼裡，無論是花錢買東西，還是拿東西抵債，都是果，既不賺也不虧，真正的賺和虧，都在因上，在行為上。而凡夫呢，花錢買東西，覺得佔便宜了，他只看到東西到手，所以不知道珍惜福報；受苦的時候，他覺得吃虧了，還了別人兩千塊，他覺得損失了兩千塊。而真正的賺和虧，都只能在因上，不可能在果上的。所以要「因上努力，果上隨緣」。

你放生，剛放完看見魚被人家撈起來，又去賣，氣得不得了。那麼，你生氣，有一部分原因是放生引起的，它讓你不舒服了。那不能說它完全是善法。因為你的心裏面包含著「愚痴」，不然你怎麼會上當呢。你得知道，後來的不舒服，不是同情心帶來的結果，而是你同情心裏面包含著愚痴帶來的結果。但凡你不舒服，推究它的原因，裡面一定有不善。假如你不放生，看見魚很可憐，走過去了，想想，心裡還是不舒服。這種不舒服，是慳吝帶來的結果，慳吝也是不善。所以，無論你放生不放生，都可能帶來不舒服，這就表示，我們凡夫的心裡，總是有雜染的。如果你放生如理如法，救了動物的性命，也沒引起後患，現在舒服，後來也沒有不舒服，那它就可以說是善法，就可以說你在做這件事情的時候，是比較明白的，清凈的部分很多，染污的部分很少。

為什麼說「可以說」呢，因為，萬法都是緣起的，一件事情作為緣，成為很多事情發生的條件。由一種行為引起的結果非常多，有直接的，間接的，有讓你舒服的，有讓你不舒服的。以我們的智慧，沒有辦法完完全全觀察清楚。但是，我們還要做事，所以儘可能觀察。我們做的事，都是善染夾雜的，所以常常會有看起來做了好事，卻引起不舒服的結果，那就是因為善不純凈，夾雜著染污。修行就像煉金子一樣，要把雜質過濾掉，99%的金子，不能說它是假金子，但是和千足金比起來，還是不如。雖然不如，我們還是把它叫金子。

無記裡面，又分兩種：有覆無記，無覆無記。覆，就是覆蓋。把眼睛上蓋一塊布，就看不見東西了。所以，有覆無記，雖然不是不善，但也讓你沒法了解真相，也是要努力去除的。

4、

從定起，出山來。坐樹下，心鏡開。

從定起，出山來。菩薩打坐、禪定，主要是在山裡面，比較僻靜的地方。佛教叫「阿蘭若」。修行，是在沒有人的地方好呢？還是在人多的地方好呢？

有人說，紅塵是最好的修行地方。甚至還有人說：賺錢是最好的修行。是不是呢？肯定不是，別說最好的修行，甚至連修行都談不上。當然，一切都可以是修行，吃飯睡覺上廁所，都可以是修行，在這個意義上，說賺錢是修行，也可以。但是，心裡要有數，不要為自己的貪慾找借口。修行最怕的就是，自己欺騙自己。

紅塵是不是最好的修行地方？在某種情況下，這麼說也有道理的。娑婆世界、穢土，是不是修行的好地方呢，佛經上說過，在穢土修行，比在凈土更快。《大阿彌陀經》《維摩詰經》都說過。但是，不要一聽修行快，就高興，這也是凡夫的習氣。它有個前提：你到了凈土之後，乘願再來，到穢土修行。這是對大菩薩說的。在到凈土之前，八地以前的菩薩，怎麼修行，也比不了八地以後的菩薩的。只不過因為，八地以後的菩薩，修行再也不用費勁了，沒有快慢之分了。而在穢土修行，是有快慢之分的。

另外，在紅塵修行，還有一個前提：定。「從定起，出山來」，想出山，要先能入定。悉達多太子，為什麼不一出家就去說法，去人間？而要先入雪山修習六年寂定呢？沒有定，在紅塵里，貪嗔痴的火一燒，就廢掉了，墮落了。

所以，紅塵能不能修行，看你的定力夠不夠。定力夠了，有「首楞嚴三昧」，這個大定，去人間修行，太好了。但是，沒有的話，扛不住。把孫悟空放到煉丹爐里，煉成了火眼金睛，把我們放到煉丹爐里，就燒成灰，燃燒我們的卡路里了。

我有個同學，上高中的時候，快高考了，晚上下了自習回家還要再學一會兒。他爸就在家看電視，聲音開得好大，吵得她沒法學習，她就跟她爸說，你能不能別看電視了，讓我安靜地學習一會兒。他爸怎麼說呢？人家毛澤東年輕的時候，專門跑到人多的地方去看書，妹子你不行啊。他爸管她叫妹子。我們不是毛澤東，毛澤東在鬧市看書，到底有沒有效果，我們也不知道。對我們一般人來說，看書還是要找個安靜的地方。《阿含經》也經常講，要安靜的地方去修定。對凡夫來說，好的氛圍很重要。

凡夫修行，有兩個困難。一個是，在沒有寂靜能力的時候，把你放在寂靜的地方。一個是，在沒有寂靜能力的時候，把你放在吵鬧的地方。

剛修行的人，適不適合閉關、自修？基本上都不適合。最好是共修。共修，有氛圍，大家能互相鼓勵，互相促進。個人的習氣，在共修團體裡面，容易暴露，就像一滴水，自己動不了，有波浪推著你，你就走了。剛發心修行就想閉關，是不合適的。佛教裡面有各種「打七」。打禪七，就是坐七天禪，不管你有沒有禪定，坐七天再說。打佛七，念七天佛。還有打啞七，啞巴的啞，七天不說話。還有打餓七，七天不吃飯。大家一起打七還好，一個人，就容易受不了。如果是長期閉關，更受不了。

聽說以前，台灣有兩個法師，新加坡有居士想請法師來閉關，他們供養。這倆法師就去了。很高興。閉關的頭幾天，天天打坐；幾天之後，就不想打坐了，沒意思，就要閱藏，找大藏經看。看了一個星期，也看不下去了，沒意思，地方又小，出不去，天天憋著，難受得不得了，只好睡覺，天天除了吃飯就是睡大覺，睡了幾天，連睡覺都受不了了，非出去不可，供養也不要了。太難受了。所以說，閉關是非常難的。大家不要一開始就想自修、閉關。

還有一種，就是沒有寂靜能力的時候，到熱鬧的地方去，在紅塵里修行。當然，紅塵也有很多層次。像善導書屋，在北京，東四，也算是紅塵裡面的一個點，但相對來講，氛圍就比後海的酒吧安靜。要讓我來善導書屋，雖然也人來人往，我還能扛得住，要讓我去酒吧，我就扛不住。跟什麼樣的人來往多，就受什麼樣的熏染，在沒有足夠定力的時候，找相對清凈的人，清凈的地方，是比較保險的。念佛也是一樣，書屋有七點凈修，按說念佛，平常走路開車都能念佛，但是，專門有一段時間，以這樣的方式來念佛，效果還是不一樣。平常邊做別的事邊念佛，還是沒有七點凈修那麼認真。對我們凡夫來講，很多時候需要外緣，到電影院看電影，跟在手機上看電影，效果差別很大。所以，像佛陀也是要示現坐在菩提樹下打坐。

坐樹下，心境開。

坐樹下，這一點，我以前在網上看到過一段話。我那時候打坐，因為是自己打，也不知道怎樣坐姿勢才算標準，就去網上搜。我是雙盤，單盤一般需要墊坐墊，雙盤需不需要呢，網上有人說，必須要墊，墊到屁股底下。他說，佛陀為什麼在菩提樹底下打坐呢，樹根的地方，要比周圍高一點，土聚在那裡嘛，佛陀坐在菩提樹下打坐，就等於屁股底下墊了坐墊。所以，坐墊很有必要。

我想，好像也有點道理，我就一直墊著枕頭，一開始墊一個，後來嫌不夠，墊兩個。2017年，凈開法師來北京，我跟他見面的時候，就坐在外面大廳里，他說話的時候腿就盤起來了，什麼也沒墊，坐在椅子上。我就向他請教，問需要不要墊，他說不一定要墊。後來，我就試試不墊，不墊，坐得更好。

慢慢我就知道，墊坐墊，單盤或者散盤，是有必要的，這樣能保證你的膝蓋不要翹太高，如果你的膝蓋比腰高，背就容易弓下去，坐不穩。但是雙盤的話，不用坐墊也一樣能坐穩，墊了反而彆扭。後來，我又碰見陳總，也是跟書屋很熟的一位居士，每天都打坐，好多年了，我又請教他墊不墊，他說：坐軟的地方就墊，硬的地方就不墊。我當時就想：這真是經驗之談。

像這種地方，坐多了，自己就知道了。像坐床上，有些床比較軟，一坐下去，屁股底下一個坑，這不太好，如果實在沒有別的合適的地方，雙盤在軟床上坐的時候，墊個坐墊也可以。

過去的人，為什麼打坐要有個蒲團呢，我想，最重要的是防止著涼，直接坐地上，腿容易著涼，搞不好坐成關節炎了。因為過去沒有地暖嘛。打坐的時候，保暖很重要，要把腰、膝蓋蓋好。不要跑到瀑布底下去打坐，好像很有意境，但沒有好處。佛陀時代的人，在山上打坐，因為人家在印度，熱帶氣候，跟我們這兒氣候不一樣。我現在是在木地板上把一個毯子疊四層，坐毯子上打坐，上身穿好衣服，蓋著腿和腰，不需要坐墊。你要是單盤散盤，就用個坐墊。

5、

天龍喜，魔膽落。睹明星，成正覺。

天龍，就是天龍八部。天，是一部；龍，是一部，還有夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺迦，舉天和龍，就把八部一起代表了。他們為什麼喜呢？高興了，因為有人可以指引他們解脫了。沒有說眾生喜，因為眾生有很多，天龍八部，尤其是天和龍，是屬於和法比較相應的，神通要高一點，所以說「龍天護法」，他們發現有人要成佛，當然歡喜。至於比較愚鈍的眾生，他們也不知道菩薩成佛對他有多大意義，也談不上喜。

也有人說，天龍喜，就是指天眾、龍眾，不包括其他的。我為什麼覺得也包括一些呢，因為其他有情里，也有悟性比較高的，神通比較大的。像經上說，「一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。」 這裡面歡喜信受的，首先是「天」和「人」，因為人天是善趣。然後是阿修羅，阿修羅也神通廣大，但是要排到人後面去。阿修羅也在天龍八部裡面，那麼，「天龍喜」，應該不僅是天和龍，有善根福德因緣的有情，知道悉達多太子馬上要成佛，都會歡喜。

但是，沒有善根福德因緣的有情，就不一定了。就像「一切世間天、人、阿修羅等」，也只是說了個「等」，沒有把三惡道的有情都包括進去，為什麼呢？有些眾生，他不隨喜，甚至還會不高興：為什麼成佛的是你，不是我？他很鬱悶，寧願你不成佛。現在很多人對學佛的人有點看法，覺得學佛的人不太正常。你要問他隨喜悉達多太子成佛嗎？他恐怕也不隨喜。有些人，還嫉妒、鬱悶，生氣。這就是下一句，「魔膽落」。

魔膽落的魔，是什麼？是不是有一種有情叫魔？天、龍、人都是有情，魔王是不是也屬於有情呢？如果是，那魔是天道呢？還是阿修羅道呢？我想，這裡的魔，不要理解成有情。

為什麼呢？佛對一切有情都慈悲，與一切眾生樂，拔一切眾生苦，這叫慈悲。如果魔是有情的話，為什麼佛不說：魔，你過來，我給你點快樂。

《阿含經》講到魔，用了擬人的手法，就像一個比丘正在洗澡，魔過去了，想撓亂他的心，比丘就如理作意，一如理作意，魔就灰溜溜地跑了。我看到的書里，魔好像有個特點，每次計劃不能得逞，他就走了。他只是走了，沒有說魔死掉了。我就想，為什麼魔只是走，沒說魔死呢？也許是我看的不夠多。但從另外一個方面理解，也可以說明，魔實際上不是有情。佛，實際上也不是有情，但是佛示現成有情的樣子。魔，也不是有情，但是我們把魔擬人成有情。

有情，有一個特點：都得死。佛是不會死的。菩薩還有變易生死，所以菩薩也是有情，但是佛不是。一切有情都要死，「有生無不死」，「有命悉歸死」，這是佛說過的。

別人問佛問題，佛怎麼回答，有四種情況，一種是一向回答，一種是問你具體的情況，一種是反問你，一種是一向不回答。你如果問：一切有情都要死嗎？馬上回答你：都要死。你如果問：死了的有情都會再生嗎？佛就說：看情況，有煩惱，就再生；沒有煩惱，就不再生了。如果問：六道裡面，人是優勝啊，還是下劣啊？佛就反問你：你想跟誰比？跟天比，就下劣；跟畜生比，就優勝。這個下劣優勝，指的是煩惱的多少，煩惱少，就優勝。如果問：世界有沒有邊啊？佛就不回答。

《阿含經》里，雖然用擬人的手法，魔一會兒來了，一會兒走了，但是魔不死，就可見，它不是有情。

魔是什麼呢？翻譯成三個字，「能奪命」，用大白話說就是，「讓你死」。魔有四種：蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔。死魔，不是「死了的魔」，而是「死就是魔」。我們說，「死神來了」，「死神走了」，沒法說「死神死了」，如果「死神死了」，是哪個「死神」讓它死的呢？所以說，魔自己不死，它讓有情死。

這四種，都跟死有關。第一，魔要奪一個東西的命，這個東西得先有命，沒命的東西，魔奪不了它的命。「蘊魔」，是說「五取蘊」就是魔。有了五取蘊，就是有情，就非死不可。石頭不是有情，它就死不了，跟魔沒有關係。第二，煩惱魔，是三界中的一切煩惱。有了煩惱，死了就再生，沒有煩惱，死了就不再生了，那就不會再死了。第三個，死魔，就是死本身，死就是魔。第四個，天魔。天魔跟死有什麼關係呢？天魔障礙你超越生死。佛陀成道前，天魔跑來阻止他，為什麼？他一旦成道，就再也死不了了，就徹底擺脫魔的束縛了。

天魔在哪個地方呢，在欲界最高處，他化自在天。如果能擺脫天魔的束縛，那就至少是阿那含，阿那含也叫「不還果」，再也不回欲界來了。一般說，學佛的人，在三個位置上，魔障最多。第一個，是四加行裡面，要從「頂位」進入「忍位」的時候，「忍不墮惡趣」，忍位有個特點，從今往後，再也不墮三惡道，那你以前造的三惡趣的業，在這時候就要成熟受報，你如果在受報的時候再起煩惱造三惡趣的業，就進入不了忍位。還有一個地方，就是要得三果阿那含的時候，一旦成功，就要永遠離開欲界，那欲界的煩惱，都來阻攔你。第三個地方，就是要得阿羅漢果或者成佛的時候，三界最頂上，非想非非想處，最微細的煩惱，要來攔你。最微細的煩惱，是最難斷的，粗的煩惱，反而好斷。這就像洗衣服，大塊泥巴，最好洗，越細的，越不顯眼的污垢，越難去除。

說煩惱魔要來攔你，是不是真的有個魔跑過來攔你呢？不是。而是你身上一直帶著這個魔，但是你沒發現，直到你要讓它離開你的時候，才能發現。

打個比方，我們想上大學，就要高考，高考的時候，高中教材上每一個知識點，都會跑出來攔你。你要被它們攔住了，就上不了大學。那是不是說，平常沒高考的時候，它們就老老實實的，不出來攔你呢？不是。是你沒打算離開原來的地方。我們在欲界，欲界的煩惱就跟著我們，走到哪兒，跟到哪兒，煩惱也叫「隨眠」，隨逐有情，永遠跟著有情，當我們要永遠離開欲界，不再回來的時候，就必須先把欲界的煩惱給斷掉，否則你就走不了，它就像繩子一樣系縛著你。如果你不參加高考，在高中待一輩子都可以，書上的難題也不會跑出來攔你，實際上，它就是一直在跟著你。所以，當我們碰見魔的時候，也不要覺得是壞事，有時候是好事，它證明你要高考了，要考研了，考博了，能考過去，那同等的煩惱，就為難不了你了。

上面四種，蘊魔是「死所依」——死的就是它；煩惱魔是「能令死」——能讓有情死；死魔是「正是死」——死本身；天魔是「不令超越死」——不讓有情擺脫死的控制。

這四種裡面，我們記住「煩惱魔」就行。記太多不好消化。魔簡單地說，就是貪嗔痴。是貪嗔痴讓我們在輪迴裡面生生死死，不能超越。這樣，你再看經，經上說魔王來了，你就知道，什麼是魔王來了？不是別的，就是自己的貪嗔痴起來了。不是貪嗔痴之外，還有別的什麼魔王跑過來要害你，不是的，只有自己的貪嗔痴。如果你如理作意，貪嗔痴肯定要下去，貪嗔痴一下去，就是「魔王走了」。

為什麼佛不對魔慈悲一點呢？如果佛對魔慈悲，佛就對眾生不慈悲。我們眾生，是對魔最慈悲的。我們養著自己的貪嗔痴，把它養得白白胖胖，我們做貪嗔痴的奴隸，貪嗔痴發動我們，讓我們幹啥，我們就幹啥，生生世世，都在給魔打工。現在，佛要讓眾生解脫，把貪嗔痴趕跑，不要再給它打工了，眾生還不樂意，對佛說：你怎麼不對貪嗔痴慈悲一點呢？

「魔」在定義上，就是和佛對立的，就是覺悟的反面。有句話叫「佛來佛斬，魔來魔斬」，禪宗的人喜歡說，社會上的人也喜歡說，我們不要說，對佛不恭敬。

實際上，佛不和任何東西對立，佛也不和魔對立，但是，魔和佛對立。《阿含經》里，佛說過：「我不與世間諍，世間與我諍。」 佛不跟任何人抬杠，就算佛不跟任何人抬杠，還是有人要跑來跟佛抬杠。「諍」，解釋成「抬杠」，是表面的意思；實際上是說，諸法的空性，不和任何法對立；但我們凡夫，見不到諸法空相，見到的都是諸法的其他相，也叫「遍計所執相」。

哪有什麼「佛來佛斬」呢，真正的佛，不生亦不滅，不來亦不去。魔有來有去，佛哪裡有來去呢。有人可能要問，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」什麼意思？不是說佛來了嗎？不是。因為佛從來就沒有走。你見到佛也好，見不到佛也好，佛始終在這兒。既沒有來，也沒有離開。念佛人臨終見到佛，表示他見到佛了，並不是說佛這時候才來。不然，人家念了一輩子佛，佛等到臨終才卡點兒來接他，那也太不慈悲了。實際上，佛始終都在。你念不念佛，佛都在，都攝受你，只是，你不念佛，不知道佛在，也不知道佛攝受你。

佛不跟魔對立，但魔跟佛對立。佛教說，「煩惱即菩提」，但是不反過來說，「菩提即煩惱」。煩惱就是魔，菩提就是佛。說「生死即涅槃」，但是不說，「涅槃即生死」。菩提肯定不等於煩惱，涅槃也絕對不等於生死。但是不離煩惱就有菩提，不離生死就有涅槃。凡夫可以轉變成聖者，但是聖者不可能退墮成凡夫。佛永遠都念凡夫，凡夫不一定念佛。所以佛說，「我不與世間諍，世間與我諍。」 有個禪師洞山良價，他有個偈子說：「渠今正是我，我今不是渠。」 渠，就是他的意思，他是我，我不是他；也是這個意思。凡夫有如來智慧德相，如來沒有凡夫煩惱苦相。

睹明星，成正覺。

佛陀在成道時，看著天上的星星，說了一句話：奇哉，奇哉，一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。

這句話，漢傳佛教里廣為流傳，南傳佛教里，不太講。為什麼漢傳有這句話呢？這句話解釋了佛陀為什麼要說法，而且首先說《華嚴經》。《華嚴經》說，佛陀證悟後，用清凈的智慧之眼，觀察法界一切眾生，發現眾生都具有如來智慧德相，所以才教化眾生。南傳佛教，不把利益眾生放在第一位，就不講這句話了。

正覺，全稱是「無上正等正覺」，也叫「阿耨多羅三藐三菩提」。「得阿耨多羅三藐三菩提」，就是成佛，成「無上正覺」。解脫有兩種，一種是「涅槃」，一種是得「無上菩提」。凡夫有兩種障礙，一種叫煩惱障，一種叫所知障。

所知障，也叫「不染無知」。無知有兩種，一種是染污的，也就是煩惱，無明。另外一種，不是染污的，不障礙涅槃，但是障礙成佛。因為佛是「正遍知」。遍知有兩種，一種叫「智遍知」，一種叫「斷遍知」。

我上中學的時候，有同學說，他能證明上帝不是萬能的。怎麼證明呢？有兩步。第一步，先問你：上帝能不能造出來一塊連他自己都搬不動的石頭？如果不能，第一步就證明了。如果能，接著問：上帝能不能搬動這塊石頭？這就證明了。

在佛教裡面，佛不是萬能的。萬能的，那叫「大自在天所作」，是佛教破斥的外道觀點。佛教里的遍知，智遍知，就是該知道的都知道。什麼是該知道的呢？真理。佛教目的是解脫，真理也是按照解脫來劃分的，叫四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦集滅道，都知道了，就得到了無漏智。

斷遍知，就是，該斷的煩惱都斷掉。所以，如果人家問：佛是不是什麼東西都有呢？不是。佛沒有煩惱。佛想讓自己有煩惱都不可能。佛還沒有邪見。一丁點兒都沒有。佛也沒有苦。我們生到極樂世界，想有苦都不可能了。當然，佛可以示現煩惱相、苦相、生死相。

那麼，有沒有不該知道的呢？應該說沒有。就算你應該斷掉的那些東西，不該有的，你也得知道它。對聖道門來說，要斷煩惱，也得知道煩惱，知道煩惱有多少種，哪一種長什麼樣，在什麼條件下生起來，碰到的時候怎樣對治。就跟醫生看病一樣，我們都不想有病，但是要了解病，懂得病，才能把病趕走。遍知也分好多層次，見所斷的有六種，修所斷的有三種，我們就不展開了。跟解脫相關的東西，還是多知道一點好，跟解脫沒啥關係的，哪個明星跟誰又離婚了這種，也沒有太大必要知道。一個是它可能引起你的煩惱，再一個是，我們沒有變化身，一天都是24小時，花在這上面的時間多了，花在解脫上面的時間就少了。

所知障比煩惱障更難斷。斷煩惱障，就相當於考60分，及格；斷所知障，相當於考100分。有煩惱障的地方，肯定有所知障；反過來，有所知障的地方，不一定有煩惱障。就像你考100分，肯定及格了；但及格了，不一定是滿分。

佛對緣起了如指掌。假如他有一個地方不知道，那他對緣起理解就還有欠缺，因為萬法都是關聯的。就像下棋，你在走第一步之前，就知道棋盤上的一切變化，一個都不漏，那你是佛；你要不知道，邊走邊算，最後贏了，也就是阿羅漢。佛是一個死角都沒有。斷了所知障，就成正覺了。

王路：我們都是彼此的吹萬老人（三字經01）

王路：值得研究的唯識問題