如果人類的某些認知或道德是沒有任何原因生來就有的，這是為什麼，說明了什麼?
如題 為什麼哲學性的思維都喜歡否定的形式?有沒有一種合乎佛法與道德的（世俗的）方法論?為什麼究竟都帶有自我否定性，最後達到了答空性?
先不論道德，人一定有著某種傾向，這種傾向讓人們普遍覺得是「好」，所以人們把符合這種傾向的做法稱為道德。所以並不是先有一個道德標準，然後人先天就有著符合道德標準的內在稟賦，而是人的稟賦規定了什麼是道德。所以表面看去，人似乎有著先天的道德性。
這個問題200多年前的大哲學家—伊曼努爾.康德在他的三大批判《純粹理性批判》《實踐理性批判》《判斷力批判》已經清楚的詮釋過了。
人生下來就具備很多先天的能力，比如吃東西，認識媽媽，簡單的情緒表達，哭、喊、笑，和一些基本邏輯能力，1+1=2，兩點之間直線最短，形狀的認知，三角形，正方形，康德認為數學的先天的，因為它不需要經驗你也無法證偽。
康德認為人作為高級動物，還有先驗的能力，簡單解釋就是先於經驗存在的能力，本人理解就是存在於你的潛意識中的能力，靠後天的環境激發出來，這個是人的特殊能力，比如識別「貓」是什麼，小孩子教他幾次就會明白什麼是「貓」，人工智慧就不行，要把幾百萬的「貓」的形象圖片動作叫聲都輸進來，它才能明白什麼是貓，而且還會失誤，所以「貓」這個概念其實在人的潛意識裡是有的，需要教育和激發。再比如你會不會見到某些人或者某些場景似曾相識？這些都是先驗能力在作怪，因為潛意識中DNA遺傳刻錄了這些人和場景，也解釋了為什麼我們天生就對一些人有好感和厭惡感。同理「道德」也是存在於人的潛意識中的，也是先驗的，有人潛意識中有高尚的品德，再遇到溫暖的環境就激發出來了，我們經常說「三歲看到老」三歲的孩子能有什麼道德感呢？也是先驗主義在起作用。還是在思維的層面折騰。思維的東西能超越思維本身？
個人認為，人是社會性的，不存在生來就有的道德，生來只有性格傾向和體質類型，人的認知和道德都是後天形成的，人生下來就像是一片土壤，土壤上長的是什麼跟播下的種子有關。不知道有沒有天生就很極端的性格傾向，有的話應該概率極低。狼孩、豬孩應該沒有社會人的認知和道德吧。
社會道德的形成是個很大的問題，我不太懂，也說不清楚。人類社會的道德發展與個人的道德形成不是一回事，只能說個人道德的形成是受家庭和社會道德氛圍的影響的。哲學上，社會道德中的善惡好壞判斷的形成有它的原因，尼採好像有本書專門講這個問題。個人認為不同時期不同環境下的道德是不同的，社會道德也是會變化的，在這點上，社會道德跟人有一定的相似性，人的性格隨著環境的變化和個人的成長也會發生改變，在不同的歷史時期，社會道德也是隨之而變，兩者維度不同
如果說因為社會道德在一定歷史時期存在某種必然，而社會對人的影響也存在某種必然，那個人的道德形成似乎就有了某種宿命的感覺，但是這種宿命能否說是人先天就有，實在不敢妄言事物的發展過程就是不斷地自我否定。 道德是人類社會發展到一定階段形成的社會意識的一部分，人的一些本能行為會上升為道德的範疇。
這就是佛陀轉世輪迴理論基礎之一。
也就是前世的部分習氣會帶到下一世。
本能是進化出來的
在佛法里，生來而有，以及未生而又的東西有很多，比如業力，慾望，無明……十二緣起里「生」之前的前十支都是出生之前就已經具備的。這什麼都說明不了，緣起就是這個順序，法爾如是。
估計這個答案你不太滿意，因為你想要一個哲學化的答案。康德提出人的認識形式是先天的，叔本華提出人的生命意志(慾望)是先天的，雖然這其中有和佛法相通之處，但是提醒你，不要用研究哲學問題的思路來學習佛法。
為什麼呢？正如你說的，哲學的思維是辨證的，自我否定的，之所以這樣，是因為哲學的目的是找到終極存在，終極真理，終極規律，但是哲學不管怎麼辨證都達不到「究竟」，都達不到空性，甚至只能發現那些已有的觀點是有漏洞的，最終是失敗的，當然並不否認某些哲學觀點和佛法甚至第一義相似，但也僅限於觀點，從這些觀點所組成的體系上來看，西方的形而上學並沒有達到最初的目標。
「究竟」都帶有自我否定性，那是因為在這個層次上，哲學找不到能「肯定」的東西，換句話說，任何能被「肯定」的東西，都不是究竟，所以如果你用哲學的辨證思維來尋求，想奢求一個「終極的」方法論，一個「終極的「認知，「終極的」道德，你也不會有答案的。
但是在佛教里是有的，也是可以尋求的，佛陀在菩提樹下已經親證如來藏，但這必須要觀察五蘊無我，觀察十二緣起，反觀自性，逐漸破除無明才能達到。生來就有的認知和道德就是生理需求！決定了人能否活下去的先決條件！
怎麼會沒有原因？有生理機制啊，認識完全是生理決定的，從感性層面說，靠神經感受器，傳入傳出神經，神經中樞，至於為什麼是這樣不是那樣，那可能完全是大自然的偶然，而這些最初也只是大自然設定開讓人求存的，如果沒有這些適應自然的生理，人早就完蛋了。人的脊髓就能做出簡單的反射適應生存。知性層面都然可能更複雜點，是在複雜的大腦里發生的，你可以看些科學文獻對大腦的研究。
道德有情感原因啊，你對一個生出憐憫心，就會做出道德行為。還有仁愛心，公正心，羞恥心，都是做出道德行為的情感。
還有理性原因啊，你追求某種人格理想和道德理想，這就成了你的道德標準。說個現象，南極企鵝在天氣極冷的時候會圍成一個大圈，這個很好理解，抱團取暖，但是離奇的是，每過一段時間，圈中間的企鵝會自覺地向外圍擴散，而外圍飽受寒冷的企業也會慢慢走向圈內，如此輪迴，保證了全體種群利益的最大化，沒有領導組織，沒有所謂的譴責。自然界中，螳螂蜘蛛吞噬配偶，幼蠍以母親為食，這也是道德，或者說天道。我們所說的」道理,要麼歸於本性，要麼歸於制度，從來沒有你所理解的那些發自人性深處的光輝。
首先這個問題是不能回答的，或者說是一個不可能找到答案的問題，或者說可以完全虛構一些你無法反駁的答案（比如上帝這麼安排的）。就如同問為什麼人生來就只能看光的有限光譜範圍，而不能直接看見電磁波，或者為什麼人要長2隻眼睛而不是3隻一樣。所以研究佛學或哲學我們要問一個問題，什麼是合理的問題，我們的心靈應該在哪個範圍內去追求它的歸宿。哲學思維不是「否定」的形式，而是批判的形式，即是考察結論的根據是否可靠，論證的方式是否合乎邏輯，通過這種方式來檢驗真知。同時它承認很多問題是沒有答案的，超出我們認識能力的，同時它提出什麼是我們可知的，並且這樣說的依據是什麼。康德將人的知識本源分為來自先天的和後天的（經驗的），而形成的具體知識分為分析的和綜合的。他將人的認識能力分為感性，知性和理性。他認為首先人能先天地感知空間（外感官，廣延）和時間（內感官，相繼），而感性的直覺使得我們能辨認各種感官現象中的對象，而知性能將其中一些對象形成概念（範疇，其中有些範疇是先天具備的，比如整體與部分），而理性是遠離感觀世界直接面對知性概念進行思維的能力，我們的正確或錯誤的判斷都是由理性造成的。康德的論述很有說服力，但他的更大的貢獻是划出了思維的邊界，令人讚歎，非常值得研讀。此外他對「道德」的解讀遠遠超出一般日常（世俗）的理解，他將其置於理性的自由王國的頂端，令人驚嘆，高山仰止。
沒有原因的話，那就是「自然」。9
現象與規律永遠隔著一層迷霧，道德更像是一種現象，是由人類風俗和利害經過長久的演化而來，而規律隱藏在演化的脈絡之下。人類只能通過理性去認識現象背後的規律，各個宗教若要試圖解讀終極問題，那麼理性陷入的困境，因為這個問題是理性沒法回答的。我覺得佛家、道家認為理性背後還有一個更空明通徹的存在，要通過後世修鍊或頓悟才能獲得，這個跟道德比就不是一個層次的東西。
先回答為什麼，首先人類不單純的是肉體的存在，人類有靈魂，有前世還有不同的人格片段體，簡單的說人有兩個意識，一個自我意識，一個潛意識，潛意識有一個先天的認識和行為準則（例如剛出生的孩子就會吃奶睡覺），這些問題說明了我們的認知是有局限性,有好多內在的潛能還沒發揮出來，所以說人類的發展方向不應該是向外求，而是向內發現更深層的自我
奧修：「空並不是否定的」
問題：
你知道我是誰嗎？奧修回答： 不，先生，我根本不知道。因為你不存在。你是一個空——不，先生。你在表面上或許是某一個人，但是我並不關心你的表面。在最深的核心裡面，你只是一個沒有人（nobodiness），甚至不是一個無足輕重的人——而是一個沒有人。我怎麼可能知道你呢？而美就美在這裡，因為如果我能夠知道你，我就已經定義了你，我就已經用我的知識限制了你。如果你可以被知道，你就馬上變成一個對象，你不再是一個覺知。如果你可以被知道，你就不能是無限的，而在你的空裡面，你是——無限的。我怎麼能夠知道你呢？連你自己也無法知道。不存在自我認知（self-know-ledge）這樣的東西。當你了悟它的時候，它是一個沒有自我認知（no-self-knowledge）。當你對此安定下來的時候，你突然覺知到那個知者和被知者都已經消失了——只有空，一個廣闊的空間，無始無終——一個無限。那就是你——它怎麼可能被知道呢？
沒有認知的可能。而且你最好是不能被知道的，否則科學就會知道你，一旦你被知道了，你就是一個對象、一個東西了。你就會喪失你的神秘。所以我一遍又一遍地說，科學永遠無法知道在最深的核心，因為那個最深的核心是一個無（non-being）。你就像一隻洋蔥——一層一層地剝下去。一層一層剝下去；新的一層出現了，又是新的一層，又是新的一層，然後突然整個洋蔥都不見了：你的手上只有空。那就是你。
然而這個空並不是否定的，所以不要誤解我。空這個詞看上去彷彿是什麼東西不在了。不，不是的。它是某種無限的東西的在。它不是不在，它不是否定的，它不像黑暗；它是一個肯定的現象。你是一個無我。這個肯定必須被記住，因為空這個詞可能給你一個錯誤的觀念，你可能認為它只是空的。我並不是說有一個什麼東西的空，我並不是說有什麼東西的不在——不。它就是空，它就是那個空，它就是空本身。空一直被用作一個否定的名詞，當它是肯定的時候，它就完全不同了。
你只在否定的方面瞭解了空。你走進房間，裡面沒有傢具，你就說房間是空的，沒有東西。你出來以後，如果我問你，你在房間裏看見什麼了，你會說它是空的沒有傢具，牆上沒有畫，什麼也沒有——就是空的。你走進房間，然而你只看見否定的部分。房間充滿了你沒有看見的空間。房間就是空，房間意味著空間。你可以把某些東西放進去，因為有空間、有空。傢具可以放進去——有空間。你沒有這麼去看它。否則你就會過來告訴我，房間是完整的，沒有東西，只有空，那個房間準備接收任何東西——它有空間。這樣你就看到了肯定的空。
看一看天空。在沒有雲的時候，天空是一個肯定的空。如果你把天空看成一個雲的不在，那麼你就是從否定的立場來看它。如果你把它看成一個空間、一個蔚藍的空的在，而且從那個蔚藍的空裏出現每一樣東西，那麼它就不可能是否定的。它是世界上最肯定的東西，它正是存在的背景。無正是存在的背景。每一樣東西都來自於它，每一樣東西也都逐漸地回歸於它。你生於它，你也將死於它。
我怎麼可能知道你呢？知識將變成一種定義，而你是無法定義的。不，我不知道你。我不知道我自己。
我想給你們講一個故事。我很愛這個故事，我已經講過很多次了，千百萬次了，但是每當我想起它的時候，它又是這麼新鮮。
菩提達摩來到中國——他的手裏帶著佛陀的空。菩提達摩把本質的佛教帶到中國，因為那裏出現了大乘氣象。因為菩提達摩，老子的整個立場——老子的生活方式——和佛陀的了悟相會在一起，一個最美麗的東西誕生了。世界上任何地方都沒有這樣的東西——那就是禪。禪是一次相會，是佛陀和老子的一次交合。菩提達摩是助產士，他把佛陀的種子帶進老子的子宮。
當他來到中國的時候，他是一個非常著名的神秘家，他的名字傳遍整個東方。當他來到中國的時候，皇帝親自在邊界迎接他。皇帝向他問了幾個問題。他問：我造了很多寺廟——成千上萬個。我有什麼功德嗎？
如果他拿這個問題去問任何其他普通的和尚，他都會回答：「皇帝陛下，您功德無量——您肯定要升天的，可以保證。然而他問錯人了。菩提達摩說：「功德？什麼也沒有。相反，你已經積累了很多罪惡。」
皇帝驚呆了，他簡直不能相信。他說：「為什麼？你在說什麼？我造了很多寺廟。我印了很多佛經，把它們分給千百萬人。我每天都要養活成千上萬的和尚，而你卻說我在積累罪惡？你究竟是什麼意思？」
菩提達摩說：「你這個積累功德的想法就是一種罪惡，它是非常自我主義的。你是肯定要下地獄的，皇帝。你將下到第七層地獄——第一層還不行。」
皇帝無法相信這一點。同時他也感到有點生氣了。他說：「我有一個問題請教，誰在我的裡面？我是什麼？——還有你已經問過了的同樣的問題，你知道我是誰嗎？」
菩提達摩說：「一個廣大的空，一個沒有。」
這下皇帝真的生氣了。他氣呼呼地問菩提達摩：「那麼你是誰呢？是誰站在我的面前呢？」
菩提達摩說：「我不知道，先生。」
我不知道。你怎麼能夠知道空呢？你可以是它，但是你不能知道它。知道意味著你和它是分離的，知道需要距離。你怎麼能夠知道你自己呢？如果你知道，你就是二分的，知者和被知者。當然被知者永遠不可能是你，只有知者，所以不管你知道什麼都永遠不可能是你自己、不可能是知者。而知者是無法減少的，它無法被知道。你怎麼可能把自己放在自己的面前呢？你做不到，那是不可能的。如果你做到了，那麼它就是某個別的東西在你面前，而不是你。你總是在後面——那個知者。總是知者，永遠不是被知者。
我不知道我自己……這就是自我認知。它看起來自相矛盾、似是而非，然而它就是這樣的。你對此無能為力，這正是事物的本性。所以一個自我認知的人永遠不會宣稱他是知道的。因為誰會來宣稱呢？他變得像一個無知的人。他說：「我只知道我不知道。」
向內移動。有一天你會碰到這個空——輪子的軸心。軸心是空的，但是它支持了整個輪子；軸心是空的，但是沒有軸心，輪子就會消失，它就會四分五裂。你只知道輪子——到目前為止，那是你的個性、你的名字和形式；你已經知道你的輪子了。當你更深地進入自己時，有一天你會碰到這個軸心：那就是anatta、無我、空，但是你要再次記住：它不是否定的，它並非某樣東西是空的意義上的空。它就是空本身。它是存在裡面最肯定的東西。它就是存在本身。印度教徒稱之為的tchitanand；t——它存在；chit——它是覺知的；anand——它是喜樂。記住，它不是喜樂的；否則它不會是空的。它是喜樂，而不是喜樂的。你不會充滿喜樂，你會突然發現你就是喜樂。
空具有喜樂的本性，具有存在的本性，具有覺知的本性。並非覺知充滿了它；它並不像一盞燈在房間裡面燃燒，於是光明充滿了整個房間。你可以把燈熄滅，然後光明就消失了，你無法熄滅覺知。它正是那個內在的空的本性——並非它充滿了它。你無法毀滅它。你怎麼可能毀滅空呢？你可以毀滅世界上的每一樣東西；你無法毀滅空。所以你不可能被殺死。沒有這種可能性，因為你並不存在。刀可以殺死輪子，然而軸心呢？——軸心依然完好無損。它無法被毀滅；首先它不在那裏。
存在（isness）是內在的空的本性；覺知是內在的空的本性；喜樂是內在的空的本性。那就是人們在進入靜心的時候所感覺到的恐懼。當他們進入靜心的時候，他們變得害怕，他們開始發抖。他們產生一種深深的內在的顫抖。產生一種深深的焦慮和痛苦。為什麼會這樣呢？因為你在靠近一個喜樂的狀態，靠近一個警覺的、覺知的意識，靠近存在。你為什麼害怕死亡呢？你之所以害怕，是因為你不知道怎麼變成空的。你只知道怎麼充滿，你不知道怎麼空。你不知道怎麼死，你不知道怎麼死卻個性、怎麼留在內在的空裏。你不知道。當你向內走的時候，念頭開始離開你，突然，恐懼出現了。你要到什麼地方去？你覺得自己好像正在消失，你覺得自己好像正在死亡。一種不存在抓住了你彷彿你正站在深淵的邊緣，你往下看，下面深不見底。你開始發抖，你的每個毛孔都在出汗。你碰到死亡了。
如果你從這一點逃跑的話，你就永遠不能靜心了。所以需要一個師父。當你開始害怕的時候，他可以勸你不要害怕，他可以幫助你：你看我。我已經經過這些了，而我還在。我已經空了，而我還在。我比你更多，比整個存在加起來還要多。你需要一個人，在他的眼睛裡面你可以瞥見你在自己的裡面所碰到的空。而你仍然可以看見他存在著，他完全地、絕對地存在著。所以不要害怕。他的存在給你勇氣。事實上，一個師父什麼事情也不做。他是一個催化劑，單單他的在；就足夠了。一旦你掉進那個空裏，你就會笑起來，你就會說沒有死亡。我在毫無必要地害怕，毫無根據地害怕。經過死亡，你就變成了不死。
我所能告訴你的就是：你是一個無我。變成一個無我，而無我並不是任何否定意義上的空，它是最大的肯定。感覺你思維有點亂，應該先捋一捋自己的頭緒。
我就說一下關於空性的問題。空性是超越思維、邏輯範疇的，所以沒法用文字直接描述出來，描述出來也只是片面，也是錯的，所以只有通過告訴你什麼不是空性這樣的方式來讓你理解。
恕我直言 題主的問題真的是問得有些不明不白
認知和道德本身就是後天才慢慢出現的 先天賦予你的只有一具身體和一些本能 其二下面的這三個問題也沒有什麼邏輯性可言，第一個問題，是思維的哲學性，而不是哲學性的思維，只能說帶有哲學性的思想。第二個問題，佛家與世俗道德或許有一些聯繫，但是大部分不是息息相關的，而佛法更是扯遠了，第三個問題更是有些摸不著頭腦，究竟？是什麼東西，是講一個事物本質？還是一個理論的最終定論？自我否定了什麼？還有，最後的答空性又是什麼？感覺題主是隨便那麼一問的吧。可以理解為第八識通過輪迴轉世的日積月累。其實求證這種事本身就要先做出一個假設否定的反面吧，這樣才能夠論證命題的正確。
投胎成人類肯定是有原因的……
民科的大膽猜想：中性突變+遺傳漂變=無意義也無害的性狀。這個公式是不是不僅適用於基因，同樣適用於民俗？
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