洗衣、擦地也是修行

阿含經中有這樣一個故事:

那時，佛陀身邊的侍者還不是尊者阿難，而是尊者那伽波羅。根據佛陀的作息，每天旁晚時分佛陀都會到室外經行。這時，三十三天的統領 釋提桓因 看到後就去禮敬佛陀，頂禮佛陀之後，就跟隨在佛陀後面經行。

佛陀為了提供給 釋提桓因 多一點禪修的機會，所以經行的時間，比平常要久。尊者那伽波羅看不到佛陀後面的天帝釋，更不知道佛陀比平常經行的時間久是為了天帝釋。而依據當時的慣例，侍者要等到所侍奉的老師結束禪修後，才能去睡覺，所以尊者那伽波羅一直沒辦法就寢。

或許是因為感到太疲憊了，尊者那伽波羅開始想辦法要讓佛陀停止經行，以便自己可以趕快去睡覺。當時，摩揭陀國人有一個習俗：當小孩子夜間哭鬧不停時，大人們便說，住在摩鳩羅山的摩鳩羅鬼來了，小孩就會害怕而停止哭鬧。尊者那伽波羅竟然異想天開，想裝成摩鳩羅鬼來嚇佛陀，以為佛陀會害怕而停止經行。於是，尊者那伽波羅就將一件毛織物翻轉過來，披在身上，讓自己身上看起來像是長滿了長毛的摩鳩羅鬼，然後躲到佛陀經行小路的盡頭處，準備嚇佛陀。

當佛陀走過來時，尊者那伽波羅就跳出來，對著佛陀大喊：「摩鳩羅鬼來了！摩鳩羅鬼來了！」來嚇佛陀。

佛陀當然不會被嚇著，於是對尊者那伽波羅說：「那伽波羅，你這個愚痴人！想以摩鳩羅鬼的樣子來嚇如來嗎？那是連一根毛髮也撼動不了我的，我離恐怖已經很久了。」

不僅僅是如來，任何一位阿羅漢聖者的心都已完全脫離了畏怖，脫離了貪嗔。

如何形容這樣的心呢？時時刻刻安住在當下，在當下時時刻刻都清楚的知道外在世界的變化，也時時刻刻都維持著心的禪定——第九次第定，非四禪八定。

清楚知道外在世界的聲音、氣味等六塵的變化，也同時也可以讓心維持著禪定，並維持心（注意力、專註力）的內外平衡，而這種絕對的平衡唯有聖者才能做到。

凡夫的心不是過度關注自己，就是不斷向外投射忘了自己，在兩個極端中搖擺。為了回到中道，體驗智慧，自然也衍生出了很多的禪修方法。但所有方法的核心只有一點：平衡。

就如同一個蹺蹺板，與生俱來就傾向於另外一端，而想要平衡，就要適當的在另外一端加力，直到平衡，這就是觀。

但就解脫而言，觀雖然很重要，但禪定一樣可以解脫。

如果把心當做是黃河的起源，那黃河的流過的水道，則是我們慣性的行為反應，古人治理水患不在堵，而在疏。如果洪水泛濫，流向了城市或村莊，那就人工挖開一條河道，把水引流，改變它的流向，避開人群密集區，以疏治水。

但如果科技足夠發達，在黃河的起源處，完全阻斷水的源頭，堵住它，在理論上也是可以實施的。

這兩種治理水的方式就如同禪定和觀的區別。『禪定』則是在根源處完全堵住水流，而『觀』則是因勢利導改變心的流向，以此達到平衡。

在佛滅之後的千年之內還會有四無礙解的阿羅漢出世，但是佛滅千年之後就很難有這種聖者，而在佛滅一千年到兩千年之間，雖然很難成就四無礙解，但還可以成就 三明阿羅漢。佛滅兩千年後 三明阿羅漢 已經很難成就，在佛滅兩千年到佛滅三千年之間則還可以成就：六通阿羅漢。佛滅三千年以後，則連六通也無法成就，只能以觀智成就解脫道果。

說來這麼多就為了總結一句話：觀智容易，禪定難修。

而現代人強調的：自控、自製、理智，這所有的一切都是禪定衍生出來的產物。這也是帕奧禪法在中國無法大規模推廣的主要原因，對於出家人都很難修的禪定，讓在家人去修四禪，難度係數不亞於讓小學生造核彈。

修行是為來減少內心的痛苦，痛苦感減少後，壞習慣也就少了。但在無法做到絕對自控的情況下，如何改變呢？培養好的生活習慣，替代壞的行為慣性，也是在修行。

佛法的修行不僅僅只在於禪坐，當一個人達到了完全的解脫，化去了所有的煩惱，好的品德自然而然就會來臨，但反過來培養這些好的品德也是在修行。

如果一個在家人以修行之名，拒絕承擔任何的生活責任，那他就不明白什麼是真正的修行。

雖然你持守著五戒、八戒，但生活中做事確實隨意、散漫、不用心，你的禪修必定也會卡在某一種狀態無法進步。禪修上無所寸進，必定也代表著有某些不好的行為有待改變，你對待生活的態度，就是對待自己的態度。一個自私自利不懂得付出的人，自然也不可能完全的斷除身見、放下自我，證得初果。

所以，對於在家人而言，修行除了禪坐外，也可以在生活中修：培養好的生活習慣，替代不好的慣性行為，這也是在修行。

如何落實呢？

從打掃自己的房間開始，在這基礎之上，承擔更多的家庭責任，這些責任可以是賺錢養家，也可以是擦地、洗衣。

這些行為的核心在於：付出，從付出中看到自我，看到自私自利的心不斷升起，想要安逸，不想勞作。付出之後，又是對比，我做了這麼多，而他什麼都不做。

放下自我，放下對比，放下不滿，

之後心才能騰出空間，讓快樂升起。