愚民之治｜重解道德經 第六十五章

作者：星賢

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說明

本文將通行本《道德經》與本人以多部簡帛古本合校的版本一併列出，以便讀者比較閱讀。

我在對《道德經》重新解讀的過程中驚訝地發現，老子之說絕非我們平時所能看到的那樣平凡，其中所含深意超乎了我之前的想像。因此本人這版《重解道德經》顛覆了之前所有的版本，是對「古本道德真經」的全新破解，想必應該更為貼近老子的真意了。

究竟如何，請讀者自行品鑒，也歡迎探討交流。如有不喜請略過。

通行版本

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多。

故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

知此兩者，亦稽式。

常知稽式，是謂玄德。

玄德深矣、遠矣、與物反矣。

然後乃至大順。

古本合校

古之為道者，非以明民也，將以愚之也。

夫民之難治也，以其知也。

故以知治邦，邦之賊也；以不知治邦，邦之德也。

恆知此兩者，亦稽式也。

恆知稽式，是謂玄德。

玄德深矣！遠矣！與物反矣！乃至大順。

古本注釋

賊：禍害，禍患。

稽：治理。讀jī。

古本釋義

古時的行道者，不使人民分明，必使他們憨傻。

人民難以治理，因為他們知道了不該知道的東西。

故此用使民知治國，國家的禍患；用不使民知治國，國家的福德。

常知此兩者，也就是治理準則。

常知治理準則，這叫做玄德。

玄德深啊！遠啊！與事物相反啊！乃至非常和順。

真經解讀

本章是《道德經》最為世人所詬病的內容之一，同時也是被世人誤解最深的一章。老子將上古時期的行道者治民治國的方法講述出來，以期後人能夠學習借鑒，無奈世人往往只看到這些文字的表面之意，而對其內涵之理卻視而不見。

古之為道者，非以明民也，將以愚之也。

上古時期的有道之人是如何運用大道來治理人民的呢？老子告訴人們，那些聖王並不是讓人民什麼都弄得明明白白，什麼都分得清清楚楚，而是必須使人民傻乎乎的（萌萌噠）。大家一看到「將以愚之」估計都會很反感，憑什麼要讓老百姓都變成愚人或傻瓜？這不就是愚民政策嘛！但實際上，老子在本章所講的並不是關於智商的問題，不是讓人民愚蠢（不聰明）的問題，而仍然是在闡述他一貫的主張——無知。

老子用愚民與明民作對比，是為了增強表現力，以突出古代行道者治民之道的獨特之處，不能按字面意思簡單理解為愚弄人民、欺騙百姓。與「明民」應解釋為使民明一樣，「愚之」也是使動用法，即使之愚。這裡的「愚」與「傻」同義。我們經常說某人真傻，難道是說他真的是一個傻瓜或弱智嗎？當然不是，那只是一種嘲諷之辭。愚公移山的寓言故事大家都聽過。愚公是傻瓜或弱智嗎？顯然也不是。把他叫做「愚公」，同樣是為了與「智叟」做對比，以著重表現愚公不畏艱難、堅持不懈的態度。且不論移山這件事到底靠不靠譜，就故事本身來說，沒有人會嘲笑愚公，反而會鄙視智叟。所以說，這裡的「愚」並不是真傻，而應引申為愚傻之下的另一層含義，即為人敦厚。

這個問題也許大家能接受了，但還有一樣會被人質疑，那就是統治者以己之明來治民之愚，這太不厚道了。實際上老子的愚民之治並非愚人而不愚己。他曾自嘲「我愚人之心也」（第二十章），說自己有一顆傻人之心，這說明老子願意做一個大智若愚的「傻子」。可見，為道者必須是與民同愚，甚至是先愚己再愚民才行。想以明治愚的統治者決不是一個為道者。

夫民之難治也，以其知也。

為道者使民愚，就是使人民敦厚，而不使人民刁鑽、奸詐、狡猾、好鬥。民之難治就在於總有一些人特別的刁鑽、奸詐、狡猾、好鬥。人們為何會這樣呢？就因為他們知道了很多不該知道的東西。那些蠱惑人心的想法和觀念被人們所接收，在頭腦中不斷地鼓噪、泛濫。人們按照自己的好惡不停地對事物進行諸如高低、貴賤、美醜、善惡之類的刻意分別，於是產生出各種各樣的執念和慾望，製造出沒完沒了的爭鬥和混亂。如此一來，原本敦厚淳樸的良民就變成了難治的刁民。

所以「知」是所有這些不良品性的根源，只有「無知」才能使人們放下那些執念和慾望，消除製造混亂的分別心。因此，行道之人為了避免民之難治，不願意讓人民知道太多擾亂心智、破壞和諧的東西。黑白分明倒不如糊塗一點好，所以說「非以明民也」。

同樣，這裡的「知」字不應理解為聰明或有智謀。民之難治，只是因為人們頭腦聰明嗎？其實智商高低並不是難治與否的決定因素。聰明人如果懂得遵守規則，同樣不難治理；而一群弱智如果被人誤導，也會搞得天下大亂。民之難治，是因為人們有智謀嗎？這也不準確。人民足智多謀，如果善加利用，也可以更有利於國家的生存及社會的發展，不見得就是壞事。

所以說，老子所講的並不是反智主義，而是反對知道那些無益的知識，即「無知」或「絕知」。老子曾寫到，「使我介有智，行於大道」（第五十三章）。像他這樣的智者，如此希望推行大道於世間，會希望大家都變成智力低下、冥頑不靈的人嗎？如果是讓人去做這種扼殺智慧、違背自然的事，何談無為而治呢？

故以知治邦，邦之賊也；以不知治邦，邦之德也。

既然找到了民之難治的根源——知，那關於為政治國就可以得出這樣的結論：用傳播無益的知識來治國，是國家的禍患；而拒絕無益的知識，是國家的福德。這應該很好理解，知識的確可以分為有益與無益兩類，不能不加分辨一股腦地照單全收。

所謂有益的知識，主要就是人們行之有效且合乎自然的生活經驗，比如什麼能吃，什麼不能吃；什麼安全，什麼不安全；還有怎麼穿衣、怎麼做飯、怎麼建房、怎麼造船；怎麼打獵、怎麼放牧、怎麼種地、怎麼生產；怎麼交配、怎麼生育、怎麼健身、怎麼治病；以及怎麼謀劃設計、怎麼發明創造、怎麼積德修道等等。而無益的知識就複雜得多，包括各種人為製造的對立觀念，使人產生顛倒迷惑的混亂概念，以及令人執於一端的偏激信念。凡此種種皆非自然所是，都是無益的知識。

如果統治者把那些無益的知識當成寶貝，以給人民灌輸知識——洗腦——的方式來作為治理國家的手段，那必然會給國家帶來禍患。比如中國封建王朝對禮教的大肆宣揚，就是在「失義而後禮」之時，把那些無益的知識當作真理來傳播的。相反的，如果統治者懂得拒絕無益的知識，既不引導民眾去學那些能讓良民變刁民的學問，也不讓其散佈於世，如此人民便能保持敦厚淳樸的性情，社會便能充滿友愛與良知，那自然就是國家的福德了。

恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，是謂玄德。

此兩者即「以知治邦，邦之賊也」與「以不知治邦，邦之德也」。老子說，時常謹記這兩種治國方式以及它們截然相反的效果，也是一個很重要的治理準則。而時常謹記這個治理準則，就叫做玄德。

前面曾講過一次什麼叫玄德，即「生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，是謂玄德。」（第五十一章）。本章又給玄德增加了一個定義，即常知以知治國之禍患和以不知治國之福德。既然叫玄德，說明運用這個道理來治國可不是一般之德，而是更為高深的玄妙之德。

古往今來，有一些統治者曾有意無意地運用過類似的治理準則，現在也有一些國家並不允許信息任意傳播。但問題是，這些做法都是玄德的體現嗎？是否還另有緣故？要知道，這種方式搞好了是以德治國、造福社會，搞不好就是愚民政策、為禍人間。

說到這，就想到了秦始皇，他焚書毀文是否屬於玄德呢？這得看他所焚、所毀的都是什麼書。據《史記·李斯傳》所載，秦始皇所毀之書主要是百姓手裡的《詩》、《書》和百家語。其目的是防止民眾以古非今，以加強專制統治。顯然那些書並非都是無益之書，盡皆毀之，的確可惜。可見，以不知治國與愚民政策的區別還是很大的，一方面得知道如何分辨有益的知識與無益的知識，另一方面就要看其目的是為了使民敦厚還是為了愚弄百姓。不要錯怪了玄德，也不必為愚民開脫。

玄德深矣！遠矣！與物反矣！乃至大順。

玄德是深邃的，以至於很多人看不透它的偉大。玄德是悠遠的，以至於很多人看不清它的價值。玄德與世間的事物又總是相反的，以至於很少有人能理解並接受這種超越世俗的道德。

是啊，明明是使人無知，怎麼又說是有德？明明是勸人無為，為何又說無不為？都把人搞暈了。從天道與玄德的角度來看，世人所厭棄的醜陋與不善，都沒必要厭棄；世人所崇尚的仁義與禮教，也不需要崇尚。世界上的事物變得越來越精細並趨於分化，而「道之動」卻是返璞歸真並趨於渾然一體。玄德與世間的事物竟然都是相反的，能不令「下士」們捧腹大笑嗎？

然而，這種深邃、悠遠而又與事物相反的玄德，雖然難以被世人理解和接受，卻可以神奇地造就出和順融洽的社會環境。這絕不是世俗的權術、禮教乃至法制所能比擬的。因為「孔德之容，唯道是從」（第二十一章），玄德的背後依託的乃是天道，故而以德治國的根本就是順應天道。若能使天道重行於世間，必然能夠一順百順、天下太平。

本章評述

老子提出了「愚民」這個極為敏感的命題，其在闡釋古代聖王治國之道的同時，也留下了容易被人歪曲和指責的話柄。老子的「愚民」實為使民敦厚之意，而使民敦厚的方法則是「無知」。此「無知」與無為、不言一樣，旨在消除人們的執著心與分別心，並不是把人們弄得愚昧無知的愚民政策。老子的「愚民」與「無知」是玄德的體現，而意在弱民的愚民政策則是無德之舉，不可混為一談。

「愚民」之玄德是意義深遠且反世俗的。一個社會只有遵循這種玄德，才能達到「大順」的境界。如果有個地方民風十分淳樸，人們對那些虛偽造作的事物渾然不知，同時又個個心靈手巧、聰明能幹，這種世外桃源般的生活環境是不是很令人嚮往呢？其實這種地方是有的，只是還不夠多。