論行

行，五蘊之一，無明緣行，行緣識。

從六處的角度看，行即六思身；

從名色的角度，行分身、語、意三種，即出入息、尋伺和受想；

廣義上，一切作意都是行的體現，因此行分為不含貪愛雜染的清凈梵行，和包含貪愛雜染的、可以引起執取的行；其中後者是狹義上的行。

根據十二處是一切的觀點，行就是十二處的存續、摩擦、碰撞、再生，從而引起識出現的現象。

佛陀教法最殊勝之處，就是能夠實現行的止息，即無餘涅槃。

在佛陀教法的世界觀里，行就是世間一切。或者說，世間一切無非就是諸行的堆疊。

佛陀教法並不認可「客觀存在（實有）」的概念，即並不認為自己的身體和意識滅盡之後，太陽依然會圍著地球轉。當然，更不會認為自己的身體和意識滅盡之後，太陽和地球就會原地爆炸。這些想法被稱為「斷滅見」。

在佛陀教法中，一切都是看到的、聽到的、聞到的、觸到的、嘗到的和想到的。標準的說，就是由根、塵聚集碰撞形成想，形成觸，形成受，形成作意的一系列身、語、意行的堆疊。

這些行的堆疊，最終展現給我們一整個世間，並賦予其意義（貪愛）。

因此，緣於無明而有行，……，緣於生而有老死，這是世間的集；因無明滅而行滅，……，生滅而死滅，這是世間的滅。

佛陀無餘涅槃了，對於你而言，行依然流轉，世間依然不斷的集滅；對於無餘涅槃了的「佛陀」而言，也實在言無可言，因為整個世間已經無餘滅盡。

身行由身觸發，通過四禪可以止息身行。

然而即便止息了身行，會發現意行無法止息。止息身行，成為無色界天人，或者暫時進入無色定，身行寧靜，這是諸多外道能夠達到的極限。

而佛陀超越了這個極限：在身行止息/寧靜時，對意行本身作意其無常、苦、無我，會使意行當場停止。

無常、苦、無我的現觀，意味著無明的消失；無明的消失，意味著在作意出的念中不再包含貪愛雜染，因此「取」這種現象消失，故而不再會有新的念頭形成，即無明滅則行滅。

如同一包事先被摺疊好、放在盒子里的、抽出一張能夠帶出下一張的紙抽一樣：每個念頭就是一張面巾紙；而每個念頭中包含的貪愛，就是兩張面巾紙被事先摺疊好的關聯結構。因為這個關聯結構的存在，你能在抽出一張面巾紙後帶出後一張面巾紙的一部分；而如果當其中兩張面巾紙的結構被破壞，你會發現當你抽出一張面巾紙後，下一張紙不會探出來。

在身行的寧靜或者徹底止息的狀態下，滅掉意行的結果就是滅盡定和無餘涅槃。

然而並非所有能夠現觀無常、苦、無我的聖者都可以進入使身行徹底寧靜的四禪。暫且不論尚未斷欲貪的初果、二果，哪怕是慧解脫阿羅漢恐怕也沒辦法進入禪定（雜阿含經的說法）。另外，即使是佛陀在世的時候也不是隨時隨地在四禪中的。那麼當存在身行的情況下，試圖止息意行，會發生什麼呢？

答案是正念。

當修行者在身行尚存的情況下，作意五蘊無常、苦、無我，由於修行者身體住立的緣故，識依然會在眼耳鼻身口上集起，形成觸，身觸會形成身受，進一步完成作意過程，形成念。不過與之前不同的是，由於無明暫時褪下的緣故，在這種狀態下形成的念不包含貪愛，不會引起執取。

當修行者處在正念的狀態下，他不會認為自己想要做什麼或者需要做什麼，因為世間一切都已經失去了意義，不再具有任何吸引力，修行者可能會有一種卸下包袱的感覺——所作皆辦，只剩下極致的寂靜和清涼。

再從更深的角度去剖析行止息的原理。

意行是受和想。單純從意行的角度看，念的本質是根據受對想進行評估後的結果。當包含貪愛雜染的念形成後，會有一種「動力」形成新的念。這個「動力」，被稱為意志。

有情絕對絕對不可能違背自己的意志——當然，你可以暫時看上去扼殺自己的意志，比如說當你戒煙的時候，儘管你有抽煙的意志，然而你決意一定要憋住。看上去你似乎違背了你的意志，然而你只是被另一個戒煙的意志所驅使，本質上你仍然沒有違背意志。因為，你的行為是意志的體現。

當修行者把暫時接觸到的一切想都打上無常、苦、無我的標籤時，意觸所生受不會有樂受存在，因此在作意出的念頭中不會包含意志，所以不會有新念頭形成的動力。

舉個例子：當你看到一杯美酒，由於受和想，你會產生想要喝掉它的意志，並轉化成念頭和行為；然而這時有人告訴你，這杯美酒被下了劇毒，喝了以後會痛不欲生，會死。此時你的想會從「美酒」變化成「毒酒」，之前的樂受也會消失；根據新的想、受重新評估而形成的念頭中就不會再包含要喝掉它的意志，也就不會產生相關的念頭和行為。

同樣的，當你把當下的一切都打上無常、苦、無我的標籤後，基於苦受對無常想、無我想評估的結果，就是意志的消失。這個時候形成的念，就是正念；倘若身行消失，來自身體的受、想消失，修行者會滅盡定或無餘涅槃。

根據以上的論述，修行的思路就非常明確了：首先要根據佛陀教法如理作意無常、苦、無我的特質，具備滅掉行的能力；然後繼續觀察世間無常、苦、無我的特性，把一切都打上無常、苦、無我的標籤，就大功告成了。

其實上邊的描述就是經藏中「遍知集、滅、味、患、離」的過程。

如果修行者不遍知集滅，那麼不可能樹立正見，也不可能有正念和斷念的能力；

如果修行者只遍知集滅，而不能遍知味、患、離，那麼他會發現他沒有辦法保持正念。因為一旦某個他沒有打上無常、苦、無我標籤的境遇出現，他會因為樂味而失念。

把一切打上無常、苦、無我的標籤，必須基於如實觀察，「裝作知道」是不可能做到的。而一旦基於如實觀察把一切打上了無常、苦、無我的標籤，那麼就再也不可能「裝作不知道」了。所以這是一個不可逆的過程，也是不退轉的過程。

以上是經藏中最核心的部分，也是佛陀教法的精華。如果把整個佛陀教法比喻成一棵大樹，那麼以上就是這棵樹的主幹。