老子眼中得道者的四種能為是什麼？

得道的境界呈現偏向於內，得道者的德行和能為則偏向於外。

老子專門說出得道者的七種德行，是為了讓你知道什麼樣的人才是得道者，但你別想看穿得道者，因為得道者是深不可測的，就像無底深淵一樣。你也不用看穿他，因為得道者是無害的，他不會傷害別人。如果你想修道、得道的話，你可以盡量向他們看齊，在行為上學習他們那樣做事。

前面我們說了得道者的七種德行，接下來，我們就說得道者的四種能為。

「孰能濁以靜之徐清」，誰能在渾濁中安靜下來，讓泥沙慢慢沉澱，讓水慢慢變得澄凈呢？這裡的意思是，誰能在濁世中保持心的清涼？智者。智者有點像蓮花，出淤泥而不染，既能保持自己的清涼，也能給世界帶來清涼。

「孰能安以動之徐生？」「徐」，隱隱的，涌動的，暗藏的，當然也可以是緩慢的。誰能在非常安靜的同時，涌動、暗藏著無窮生機？——這就是我們所說的妙用。如果沒有生機，沒有妙用，他的安靜就是枯禪，他的智慧就是死的，就沒有被激活。智者絕不是枯禪和尚，他是在定中生起了智慧，由智慧生起了妙用。所以，智者是典型的「靜如處子，動如脫兔」，一靜下來，就凝神安住於一點；只要一動，就立刻會煥發出勃勃生機，也給世界帶來勃勃生機。因此，中國的道家和道教發揮了非常大的社會作用。比如前面說的文景之治，後來竇太后之所以能留住景帝時期的昌盛，用的也是黃老之術、無為而治。這些都是道的妙用。

「保此道者不欲盈。」「盈」是滿的意思，杯子滿了，再往裡倒，杯里的水就會溢出來。保任大道的人不會自滿，不會過分，不會過猶不及。

什麼叫過猶不及？就是比真理多了一步。比真理多一步的是什麼？是謬誤。智者永遠不會過猶不及，他甚至不追求太滿——也就是過於完美——做人不要太滿，追求也不要太滿，永遠留一點清醒留一點醉，享受殘缺之美。懂得為人生留一份空白，留一點迴旋的餘地，才是智者。

我雖然不一定是別人認可的智者，但我做到了這一點，永遠從容地做事，時不時就停下來休息一下——我說的停下來，是讓自己的心靈不要太滿，把自己的心放空，永遠讓心空空蕩蕩地應對萬物，永遠隨緣，永遠不要追求任何事物的十全十美。更不要過，過了，跟不及是一樣的。

我年輕的時候崇尚苦修，那時大概二十歲，道家要求收功時叩齒三十六次，但我每次都遠遠超過這個數字，每天最多時叩兩千下，最少也叩四百下。結果我的牙都給磨壞了。人不比老鼠，牙是不會再長的，所以，後來我明白了凡事都不能太過，過猶不及。

很多人追求鍛煉，這本身很好，但有些人偏偏過猶不及，比如一些老年人，一旦退休，就抓緊時間旅遊登山，結果磨壞了膝蓋。有些人更嚴重，不鍛煉還活著，一鍛煉卻死了。為什麼？因為他過了度。得道者永遠知道適可而止，任何事都是適可而止，做什麼都知道分寸。有分寸感，是智者一種典型的覺知。

「夫唯不盈，故能蔽而新成。」因為他不自滿，所以他可以去粗取精、去偽存真、與時俱進。還有一個意思，是從舊東西里生出新東西。無論什麼事物，只要它衰敗了，就必然會出現一種新事物來取代它。得道之人也是這樣，得道之人懂得打碎自己、與時俱進。

——選自《老子的心事——雪煮<道德經>第一輯》 雪漠著 中國大百科全書出版社

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