道德是要求自己的，深以為然，卻有人說太過薄情又言道德是法律的最後底線卻被詬病道德綁架這中間的界限在哪？

法律的來源

法國經濟學家巴斯夏講過一個很有趣的虛構故事：

某個生產鐵的巴黎工廠主看到商人從比利時進口低價鐵，他大為生氣，怎麼辦？如果他自己全副武裝跑到邊界線上阻止進口交易，那麼顯然是違法的，會被抓起來投入監獄。另一個辦法是跑到巴黎向議會講一套歪理，然後，國會就通過法律，對國產鐵實行貿易保護。於是，原本合法進口鐵的商人行為變成了違法，阻止商人進口鐵的行為從違法變成了合法。那麼，法律豈不是變成了任人打扮的小姑娘？

巴斯夏認為，法律不過是一種集體防禦力量，它來源於個人的正當防衛。法律的目的是為了保衛個人的正當權利而不是侵害它。換而言之，在沒有法律之前，個人的權利就已經存在了，法律只能保衛這些權利而不能憑空的任意創造出權利來。

以這種觀點來看，自由貿易是人類天然正當的權利之一，貿易保護法（實際上是不保護貿易法）侵害了人類天然權利，讓法國人不能自由購買比利時的低價鐵而只能購買巴黎鐵工廠主的高價鐵，損害了絕大多數法國人的正當權利而肥了巴黎鐵工廠主（也許還包括他的僱員）。因而這種法律是非正義的，是掠奪性的。

當法律變成了可以通過公共暴力任意創造權利來的工具時，人們就會競相爭奪立法權，企圖通過立法來對公眾進行掠奪。只有當法律回歸它的正當防衛性質時，正義才能降臨，保護每一個人。

另外，（不是巴斯夏的觀點）富人才需要僱傭保鏢來保護自己的財富，窮人不需要，所以公共安全開支應該由富人來承擔稅務。

公認的千年第五思想家

「在先權利」觀念在西方由來已久，《獨立宣言》也好，《人權宣言》也罷，之所以被稱為「宣言」而不是法律，就是因為他們認為人類擁有的先天權利不是法律創造出來的，僅僅是通過宣言加以明確。這些思想可以追溯到最偉大的基督教神學家托馬斯.阿奎那那裡。

在新千年到來之前，英國BBC曾發起過一個「千年思想家」網上評選，歷時一月。馬克思在這次評選中排名第一，阿奎那排第五。有人根據這次網上評選的結果稱馬克思為公認的千年第一思想家，那麼阿奎那就是公認的千年第五思想家了。

阿奎那把法律分為四個層次：

第一層是永恆法，就是《聖經》上的摩西十誡這些。體現「上帝對於創造物的合理領導，就像宇宙的君王那樣具有法律的性質……」其實《聖經》是我們通俗的叫法，正式的名字叫《約》，按耶穌誕生前後分為《舊約》與《新約》，是上帝為人類訂立的約法之意。

第二層是自然法，是理性動物「在某種程度上分享神的智慧，並由此產主一種自然的傾向以從事適當的行動和目的。」

「自然法包含著一切有利於保全人類生命的東西，也包含著一切反對其毀滅的東西。第二，在人的身上有一種根據人與其他動物所共有的天性而進一步追求某些比較特殊的目的的傾向。由於這種傾向，就有自然教給一切動物的所有那些本能，如性關係、撫養後代等等，與自然法有關。第三，在人的身上有某一種和他的理性相一致的向善的傾向：而這種傾向是人所特有的。」

簡單說就是人類天然擁有追求幸福的權利。正如傑斐遜起草的《獨立宣言》：「這些真理是不言而喻的：一切人生來平等，他們都由造物主賦與某些不可轉讓的權利，其中包括生命、自由和追求幸福的權利。」不過——

聖托馬斯是決不會寫出這句話來的。他所強調的不是權利而是義務，不是單獨的個人而是公共幸福。雖然人們都帶有共同的人性，他們在國家裡卻不是平等的：事實上，能夠考慮到他們的決非等同的能力的政治組織形式，才是最好的政治祖織形式。雖然人們的精神無疑地是自由的，他們在國家裡卻並不自由：只有在他們接受一種並非由他們直接制定的秩序時才能獲得真正的自由。人們在思想、結合或財產方面沒有不可讓與的權利。從這個角度來看，聖托馬斯對於財產的見解是很有趣的。我們在這本選集里收進了幾段討論這個問題的文章，雖然這並不能夠正式地算作聖托馬斯的政治論文。研究社會學說的人將在其中找到一些可供思考的有價值的資料。我們在這裡應該指出，私有財產制只有作為一時的權宜之計才是正當的。自然法所能告訴我們的是，上帝為了人們的使用和利益而創造了物質財富。「私有財產權並不違反自然法，而是由人類的理性所揭示的對於自然法的補充。」私有財產雖然是允許存在的，甚至在某些情況下是必要的，卻不能並且也不應該損害公共幸福。因此，窮人被逼向另一個人拿取多餘的財物並不算是盜竊。園此，單純為了利潤而積累財富也是應該譴責的。在貨物的交易中只能允許獲取適度的利潤。由貸款而得的利息收入是地道的重利盤剝，並且是一種罪孽。這裡絲毫沒有把私有制或對於財富的追求看作是一種「自然權利」的意思。事實上，倒是規定了一切條件，由國家全面地干預經濟生活的管理和調節工作。——《阿奎那政治著作選》英譯者序言

這位公認的千年第五思想家與第一思想家之間是不是有許多相通之處呢？

第三層是人法，就是人類成文法。人類成文法與科學十分相似——

在推理時，我們從天然懂得的不言自明的原理出發，達到各種科學的結論，這類結論不是固有的，是運用推理的功夫得出的；同樣地，人類的推理也必須從自然法的箴規出發，彷彿從某些普通的、不言自明的原理出發似的，達到其他比較特殊的安排。這種靠推理的力量得出的特殊的安排就叫做人法。

......

在人的身上存在著一種傾向為善的自然習性。但人們只有實行「某種鍛煉」才能使這種德性臻於完善。??而能夠不靠別人的幫助從事這種鍛煉的人確實是少有的。??所以我們必須互相幫助以獲得那種能夠導致盛德的鍛煉。固然，有些青年由於善良的秉性或教養，或者特別是由於神的幫助，自願想過有德行的生活；對於這樣的青年，只要有父親的指導和勸告就行了。但還有另外一些青年，他們性情乖戾，易於作惡，就很難為忠言所感動。必須用壓力和恐嚇手段使這些人不做壞事。如果用這種方法防止他們作惡，就能保證社會上其餘的人享受太平生活；他們自身也終於會受習慣的力量的誘導，自願去做他們過去只是由於畏懼才做的事情，從而以行善為常事。這種迫使人們畏懼處罰的紀律就是法紀。

對於人類成文法的例外情況（實際上從屬於自然法），阿奎那寫道：

立法者無法預料一切個別的情況，他在制定法律時便力求使它適合一般的情形，以期普遍適用。所以，萬一遵守這種法律會損害公共福利，那就不應當加以遵守。例如，一個城市在被圍期間可能頒布一項法令，命令將各個城門嚴加鎖閉，而這種規定一般說來是有利於公共幸福的。但是，萬一敵人正在追擊一些能對城市安危起決定作用的公民，那麼，如果不開城把他們接進城來，那將是該城的極大不幸。在這種情況下，顯然應當打開城門，這雖然違反法律的條文，卻照顧到那個立法者所注意的公共幸福。

然而，我們必須記住，如果對於法律條文的判斷並不是一個關於需要立即採取行動的迫在眉睫的危險的問題，那麼，什麼事情與公眾有利，什麼事情與公眾不利，就不是任何人有權解釋的了。

霍姆斯大法官關於美國憲法第一修正案的詮釋完全照搬了阿奎那的表述。

第四層是神法，神法實際上就是內心的道德律。按照康德的說法，法律是「他律」，道德是「自律」，這一思想顯然來自阿奎那——

神法在其實施懲罰的方面與人法有所不同。既然法律是根據一項已經宣告的判決實行懲處的，法律的懲罰就只用於立法者有能力作出判決的問題上。人作為人法的制訂者，只能對外在的行動作出判斷，因為正如我們在《列王記上》中讀到的，「人看見顯現的事」。只有作為神法制訂者的上帝才能判斷意志的內在活動，如大衛王所說，「神是內心活動和駕馭手段的探索者。」

奧卡姆的剃刀

等效性原理

維特根斯坦的撥火棍

休謨的難題

納什均衡

美德的起源

不忘初心，與時俱進

首先誰說的道德是要求自己的？孔子嗎？還是孟子？

道德從來都是律人的，以前舊社會，有違道德的人，都會被棍責，甚至浸豬籠。現代人有理了，不違反法律就飄了，被人指責沒道德還反罵別人道德綁架了，實際上是不想承認自己缺德罷了。

大家罵馬蓉，為什麼沒人說是道德綁架？無他，只要站在大部分人利益出發，殺人放火也是合理的，只要違背大部分人利益，隨地吐痰都是十惡不赦，這就是現代人的道德觀念。

道德不僅僅是規範個人，也是規範整個社會群體的一種準則。法律有太多觸及不到的盲點或者說死角地帶，所以法律之外才有道德來約束。不要覺道德規範是不好的，其實道德來自於人們的良知，來自於中華民族的優良傳統。當然，道德綁架又是另一回事，它的出發點是為了個人私慾。如果假設我們要實現天下大同，你認為是靠法律更可能實現，還是靠每個人的良知和道德更容易呢？ 假設每個人都有高尚的品德，那麼世界會很美好還哪會有人制定法律呢？就是因為並不是所有人都是道德高尚的人才會出現殺人放火才會產生法律去約束。所以從這個層面上來說，道德是比法律更進一個階段的。 我們中國人有句話叫做「事不關己高高掛起」，在一系列的碰瓷事件之後，再也沒人敢扶老人，多管閑事了。前段時間重慶公交墜江時間給我們敲響了一記警鐘，乘客的冷漠終究斷送了自己的生命。其實有時候每個人做出一點點改變，多管一點點「閑事」，世界就不會那麼冷漠，人與人之間也會有更多信任。一個社會中所有人如果只為自己的方便和利益，那麼這個社會的整體效率真的會變好嗎？不見得。讓世界變得更有愛、更溫暖從自己做起從身邊小事做起，為正義挺身而出卻又不乏智慧是每個人應該學習和實踐的。

謝謝邀請！

道德與法律的關係是一個挺深奧的命題，我試著說一下自己的觀點！

首先，道德與法律都是用來約束人的。我覺得，法律更多的是對人行為的約束，而道德則是傾向於對人的思想認知的約束。法律基於強制，而道德更多的基於自覺。