智慧打開的最高標誌，是「宇宙意識」

作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

佛教中有個悠久的傳統，叫做「判教」。所謂判教，因為佛家經論數量眾多、內容各異甚至不乏相悖，所以對這些經論的性質進行一個劃分，對其內容深淺進行一個判別，以使全部佛法成為一個有序而貫通的整體。

佛教自東漢傳入中國，南北朝開始就已經出現了判教。隨著佛教經典的不斷翻譯，修學佛法的人越來越多，判教也不斷走向成熟和深刻。最為成熟深刻的形式是隋唐時的天台宗判教和華嚴宗判教。這時的佛教，在印度已經趨向沒落，但在中國卻開始走向繁榮，鳩摩羅什、玄奘等大師的譯經已經陸續完成，各種宗派也已相繼建立。天台宗以《法華經》為宗經，華嚴宗以《華嚴經》為宗經，這是大乘佛教公認的兩部最高經典，加上《楞嚴經》並稱三大經王，兩宗的判教也是站在了這樣的高度。因此可以說，天台宗和華嚴宗的判教，稱得上是對佛法全體和佛法究竟的一種審視。

天台判教先出，後出的華嚴判教，很大程度上繼承了前者，但更明白暢達。華嚴判教將全部佛法判為「五教」：小、始、終、頓、圓。「小」即小乘教，「始」即大乘始教，「終」即大乘終教，「頓」即一乘頓教，「圓」即一乘圓教。

要注意，對判教最忌落在高下之分別取捨上。一切佛法即使是小乘教，也皆是佛及祖師所說，不可生拒迎之心。一切言說就算再高明究竟，也都是接引方便，道終究不在文字上，不要死在表面。故首先要明白和把住兩點：一是所判各教，如同面對佛法這顆透明無色的摩尼寶珠，從四面八方可以有無數的觀察和觸摸角度，只是角度不同而分諸教，卻都是在說這顆寶珠，所謂圓教也只是對這顆寶珠進行一個整體的描摹。二是對所判諸教既要分明，以具備清楚明白的認知，也要明白道不在這一切判別，若能借指見月、借筏渡河，則佛法無一法、一切皆佛法。摩尼寶珠要吞沒下去，才是你的，否則終是在外面、相隔絕。

那麼小、始、終、頓、圓，到底有著怎樣的主旨和特點？在華嚴判教中居於終極的華嚴義理，又究竟是怎樣的？

小乘教是指早期佛教，主要經典是四部《阿含經》，主要教法是四諦、八正道、十二因緣等。此時之教，代表性的觀念是「人空法有」，即人之主體是五蘊假合之空，境物之客體卻是真實存在的。故華嚴判教說，只明「人空」而不明「法空」，故為「小」。「小乘」，正是大乘佛教含有貶義的稱呼。這卻有失偏頗，因為小乘教之所以說人空法有，一大原因是因為這時的佛弟子關注的重心，是真修實證而得真實解脫，所以自然最關注的是「人」本身，對「法」的關注沒有更多，在這種傾向下才說人空法有。所以對於大乘與小乘，不能簡單地用高低深淺去劃分，還要看到「真修實證」的另一大關鍵詞。實際上這一時期證果的佛弟子，在整個佛教史上也的確是最多的。後來進入大乘，道理誠然越來越深刻究竟，體系誠然越來越完備深入，能夠證果的人卻的確是越來越少了。直到禪宗出現，主動把一隻腳邁進小乘，才重現了那時榮光。所以小乘教，既是佛法的起始，也是佛法的根基所在。

大乘始教，包含「空始教」和「相始教」。空始教即般若中觀，代表經典是《大般若經》，代表論典是龍樹之《中論》。在中國流布最廣的《金剛經》和《心經》，就屬這個系統。般若中觀的根本教法，是全依緣起而一切法皆空，由破二邊而建立故稱為「中」。因為眼界開始觀照於「一切法」，而不再只是自身，故為大乘。導向菩薩行的，其實就是這種眼界和格局，乃是一種身心的外延化。般若中觀之要害，是不要以為這是「教」，而乃是「心法」，即要句句落在心悟、契入空性，而不是思辨其中的道理，故又稱為「觀」。六祖聞《金剛經》而悟，便是一個示範。否則，落在空執上便基本沒有懸念，多少人讀《金剛經》讀成了一切不可說、實際卻我執熾盛的佛油子，見得還少么。在印度佛教史上，也的確出現了這個大弊病，才出現了對治之相始教——法相唯識。

唯識以《解深密經》為根本經典，以無著之《瑜伽師地論》為根本論典。中觀說「畢竟空」，唯識則說「勝義有」。所謂勝義有，一切皆有，連空亦有，只是非實有，而是妙有。勝義有統歸於「識」，乃是對人的主體性的一種抽象凝練。於是立最具代表性的「八識」說，以第八阿賴耶識為心王，演阿賴耶緣起，一切「唯心所現，唯識所變」。人能通過修行做八識的主，就能「轉識成智」，做得阿賴耶識的主，即得最高大圓鏡智。唯識學乃佛教心理學，深入心理現象的剖析與認知，理論性很強，乃「理法」，其目的是掃清和打通人們思維認知上的障礙，具備對勝義有的感應，並心無旁騖地修行。這條路先天就具有一種客觀性，其意義也就不局限於心理，而開始與物理交融，阿賴耶識也開始有了本體意義，故說「三界唯心，萬法唯識」。

如大乘與小乘，中觀與唯識也充滿分歧和爭論，但所爭之焦點，不在空有，而是誰才是真正的中道。所以「中道」，才是佛家的最高歸旨，乃圓融與圓滿的內核。小乘與大乘之間要建立第一層中道，中觀與唯識之間則要建立第二層中道。無論中觀還是唯識，雖然開始通往萬法和客觀，但都還不脫小乘教那樣的主體性，從心物一元、物我一如的角度，的確是有所偏。華嚴判教又說，中觀是知真空而不知妙有，唯識是多說法相而少涉法性，在空有、性相上同樣有所偏。但還是那句話，這種偏只是形式上的，如果作為入路，不礙走向徹，不礙得圓滿。真正的圓滿，始終需要自己的參與和完成。

大乘終教，即真如、如來藏一系，與般若中觀、法相唯識並列為大乘佛教第三系：真常唯心。最有名之經典是達摩西來最初用於印心的《楞伽經》，最有名之論典是馬鳴的《大乘起信論》。至此，真如和如來藏才真正具備了萬物本體的地位，而不再更多只是人之主宰。真如和如來藏隨緣生起萬物，稱為真如緣起和如來藏緣起，萬事萬物皆是真如和如來藏的顯現，真如和如來藏遍在萬事萬物。真如和如來藏是「性」與「理」，萬事萬物是「相」與「事」，性不離相、相不離性，理外無事、事外無理，性相融通、理事不隔，盡皆一體不二。在終教，不僅本體有著真空妙有的一體性——本來清凈而又含藏無盡潛能，本體與境緣同樣如此——起信論所謂「隨緣不變，不變隨緣」。所以無論在物我還是性相、空有的中道圓融上，都的確更為完備，可以說是對中觀和唯識的糅合與升華。

但也要看到，終教的這種中道圓融，還是有著對本體的明顯偏重，落在證道者的人身上就是對主體的偏重，所以不徹底、尚生硬。大乘諸教的實質，就在這個特點上：會其內蘊了無不同，只是呈現出來有所偏重。各教的大德們悟境見地也許沒什麼差別，只是子孫不爭氣便演變出來種種弊病。

一乘頓教，代表經典就是直下「不二」的《維摩詰經》，不立階位，不列次第，直下立取。禪宗「不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛」之宗旨，便是最好的宣說。頓教之前諸教，皆屬漸教，至此是一大質變。一乘頓教，一方面是對終教本體的直取，故禪宗最初以《楞伽經》印心、被人劃歸真常唯心系，就像六祖雖然是從《金剛經》悟入，但大悟時所嘆的「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」，卻分明、實在是對真如、如來藏的描述。這再次提醒我們，諸教之間融通一體的關係，內蘊上其實是沒有這種種分別的，只怕你不徹，問題始終是在人，而不是教。另一方面，頓教和圓教同稱「一乘」，又意味著頓教雖是從終教入，卻是從圓教出，禪宗即是如此。

最後是一乘圓教，華嚴義理。華嚴義學包羅萬象，究其根本，便是一個「法界緣起」。無論哪家教法，皆是依緣起開演，實是佛法的根基，中道則是支柱。所謂法界緣起，法界就是宇宙全體。既是宇宙全體，沒有個本體作為第一因，又是如何緣起的？答案是「互依」。事物互依而生，這都能理解，卻只是法界緣起的片段化。將之推衍到整個宇宙，則宇宙中一切個體與全體之間，才是終極的互依緣起——整個宇宙是我之因，我亦是整個宇宙之因；我為整個宇宙之果，整個宇宙亦我之果；莊子所謂「天地與我並生，萬物與我為一」。蝴蝶效應和全息理論，便可以看作對法界緣起的證明。故華嚴圓教的最高概括是八個字：「一即一切，一切即一」。

這還不是全部，只是現象層面。本體層面，也有個「一即一切，一切即一」。法界緣起「相依」之互即外，還有「相涉」之互入。其內涵，可參易之太極論——本體相涉之「一即一切，一切即一」，即是「物物一太極」，這太極華嚴學稱為「一真法界」。天地宇宙之本體為一大太極，萬物之中又各有一小太極；太極卻沒有大小、一多，故只是一太極；一太極又可以遍在萬物，這就是本性無異、本自具足，而又相涉相入、一貫全體。所謂「一毛吞巨海，芥子納須彌」，重重無盡。

這是一種徹底而圓滿的整體論，大則無邊，深則不測，真正稱得上「致廣大而盡精微，極高明而道中庸」。華嚴境界的兩大關鍵詞：「圓融」與「無礙」，是什麼意思，便不用多說了，圓融即是說這「一」，無礙即是說這「通」。《華嚴經》中有個因陀羅網的譬喻，就是對這一境界的形象說明：忉利天王的宮殿里，有一張用寶珠結成的大網，這張網珠珠相含、互相映現，影影相攝、重疊不盡，一珠之影在一切珠之中，一切珠之影在一珠之中，一影動則全網皆動，全網動則珠珠閃爍，展現出緣起無盡的圓融廣大境界。

本體層面之相涉稱為「理」法界，現象層面之相依稱為「事」法界，這是太極生陰陽。而後陰陽生四象，便是華嚴的四無礙法界：事無礙法界，理無礙法界，理事無礙法界，事事無礙法界。進而推演，又有六相圓融、十玄無礙等等，而成一大華嚴圓教。法界無邊，圓教則無盡。漢地流通的《華嚴經》，內容最全的唐代譯本有八十卷、四萬五千偈、百萬字之巨，在佛教傳說中卻只是下品，尚有中品和上品。上品華嚴有多少內容呢？無量無邊。這乃是華嚴圓教之旨超出言外的一個偉大寓言。

《華嚴經》的本尊，是毗盧遮那佛，這是整個宇宙之法身，釋迦佛及諸佛皆只是其分身。但他們之間的關係，也是「一即一切，一切即一」。華嚴圓教與諸教之間的關係，也是這本尊與分身的關係。

上面即是對「五教」的扼要概括，盡量扣住根本。那麼五教演進之理路，那條根本的經脈到底是什麼呢？

不妨梳理一下：小乘教之所以小，乃是因為觀照對象限於自身。大乘始教之空始教，眼界開始擴展到「一切法」；到了相始教，更具備了一種客觀性；但總體還在主體性的範疇內。至大乘終教，本體真正成為了萬物的本體，境物之客體開始居於和人之主體一樣的被觀照地位，只是還有對本體和主體的偏重，不夠徹底和圓融。一乘頓教，有如大乘終教與一乘圓教之間，一條無門無路的秘密通道。到了一乘圓教，宇宙全體終於成為最莊嚴的唯一道場，主體與客體的界限完全泯消，物即是我、我即是物，「宇宙即是吾心，吾心即是宇宙」，徹底一如，究竟圓滿。

很明白了，這個過程，就是不斷超越自身、不斷進行外延的過程，直至無際無邊、無始無終的全體宇宙。全體宇宙，才是最終的歸宿。五教演進，就是這一點的從小到大、從隱到顯。只有頓教似乎融入不進這個有跡可循的鏈條，那是因為它是一個秘密象徵，代表著同等分量的另一點——宇宙全體中的一切個體，皆是與宇宙全體無礙通達的「蟲洞」。五教之演進，就是人之主體不斷打通這個蟲洞的過程，直至徹底通達。打通你的小宇宙，即接通天地的大宇宙。外延不是向外得來，卻是由深入得來，深入的是心性，外延的是智慧。如同漩渦，漩渦越深，才能越大。

這是最震撼之處——你的心，就是你通往宇宙全體實相的蟲洞。

更明白點說，這是一個「宇宙意識」不斷覺醒的過程。所謂大徹大悟，就是宇宙意識的徹底覺醒。佛陀夜睹明星而悟道，便是這樣一個大寓言，他那時望向的是宇宙，他所通達的，也是宇宙。放眼整個宇宙的華嚴為什麼是圓教，為什麼代表著最高智慧，已經無須解釋。而它正是佛陀證道後宣說的第一部經典，只對文殊、普賢等大菩薩和諸天王說，謂之「日照高山」。

故曰：智慧打開的標誌，就是宇宙意識的覺醒。智慧打開的最高標誌，就是打通宇宙意識。有沒有智慧，就從這裡看。有多少智慧，就從這裡看。

這就是佛法的大歷史所告訴我們的最深真相。歷史大人生，人生小歷史。佛法的圓滿之路如此，人的圓滿之路也是如此。

在原生中國，這個境界，叫天人合一。