苦集滅道（十七）

世尊把一切定義成來自六種感官領域的一段一段的念頭，即六思身。正確的觀察六思身，會證實每一段思的產生都是由於因緣具足的結果，而且思從一形成就滅去，思中包含的渴愛不僅是苦，而且還會因渴愛形成更多的思，帶來更多的苦。當修行者正確的觀察到這些事實後，渴愛就會徹底消失，苦就會因此不再形成，新的思亦不再形成，故而死後不會再生，實現究竟解脫。

所以，拋去那些佛教名詞後，修行無非就是根據世尊的提示看到一些本就存在的現象；當這些現象被發現後，修行者有了正確的認知，苦自然就不復存在了。實際上，無常、苦、無我這三個事實，無論在任何狀態下，無論何時何地，都可以被當下的觀察到；沒有任何東西，沒有任何時刻不是無常、苦、無我的。所以，接下來我即將闡述的十二緣起，也是基於這個思想的；換句話說：我不認為對十二緣起的觀察需要神通，我也不認為成就初果乃至究竟解脫需要神通，在佛教中，慧解脫阿羅漢就並不具備神通。所以，在閱讀我本人對緣起法的解讀之前，各位讀者最好先暫時放棄之前從其他渠道了解的關於緣起法的看法。

我們首先從了解思開始。

思，起源在感知器官上，也就是六內處。六內處和六外處無時無刻的接觸、碰撞、摩擦，給思的產生創造了必要條件；如果沒有六內處或者六外處，那麼思就無從談起了。因此我們把六內處和六外處無時無刻的接觸、碰撞、摩擦，定義成「六入」。六入的特點，就是會源源不斷的產生六個領域的信息流。

不過，並非任何的六入，都能夠形成作意。比如，在清醒的時候，你無時無刻都在眨眼睛，但是絕大多數時候你不會從眨眼睛上形成念頭；再比如，你無時無刻都在心跳、呼吸，但是同樣的，你絕大多數時間也並不會關注這些事情。這就是所謂聽而不聞，視而不見，食不知其味，即我們並沒有在所有的六入產生的信息流上形成注意力。

那麼，形成思的六入，和未形成思的六入，有什麼區別呢？答案是「識」是否在六內處上形成。這裡我們引入了一個新的概念，五蘊中的識。所謂識，就是識知、感知；簡單粗暴的說，識的作用就是把六入產生的信息，當下的呈現出來。比如，你聽到一首歌，你能夠感知到這首歌的旋律，正是因為識在耳上形成的緣故；而如果你睡著了，儘管理論上耳一直在接受聲音，但是由於沒有識在耳上形成的緣故，你不可能感知到歌曲，你也沒有在聽歌。所以，我們把有識產生時的那個處，定義成「觸」。六處和觸的區別是：六處是眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸（注意這個觸與識所成的觸不同）、意法；而觸是：看、聽、嗅、嘗、摸、思；觸就是被激活了六處，激活六處的是識在對應內六處上產生。

當觸形成後，識把六入的信息顯現了出來。這個顯現的體現，就是作意，即思。具體的說，當觸形成後，念頭就形成，就了知了識所顯現的信息。這種被顯現出來的信息就是「想」。比如，當識在鼻上產生後形成鼻觸，了知「有煙味」，這裡的「煙味」就是鼻想。

想也是五蘊之一，經藏中世尊給的標準定義是「認知」，從這個定義中，其實很難真正的了解「想」究竟是什麼。其實，想的另一個稱呼是「相」，即六內處接觸六外處後產生的結果。如果說內處是相機，外處是風景，那麼想就是照片；如果說內處是手機，外處是 wifi 信號，那麼想就是手機接觸 wifi 信號收到信息解碼形成的各種文字圖像視頻。

對應六處有六種想：色想、聲想、氣味想、味想、觸想和法想。這裡要引入一個結論，即雖然六處都可以形成想，然而有且只有意處可以接納想；並且，一切的想都是意處接納的。簡單粗暴的說，一切的想最終都是以念頭的形式體現的。你找不到也不可能找到一個不是意處承載的想——畢竟連念頭都沒有產生，怎麼可能被了知。

當想被意處接受後，於此同時產生了「受」。受也是五蘊之一，意思是感受。本質上，受就是對想給出的一種評估，分為樂受、苦受和不苦不樂受。這種評估並非是取決於個人意志的，而是被動產生的。比如用錐子戳你一下產生疼痛的想，這種疼痛的想最終評估出的結果就是苦受，就算你拚命把它想像成樂受，嘗試去接受喜歡這種疼痛，那是不可能的。

從六處開始，緣於六處而有觸，緣於觸而有受，這就是思在十二緣起中的體現。

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