論真實與虛幻

03-27

在有關佛教/大乘教的話題中，有關「真實與虛幻」的討論非常多，多到了幾乎每個從零開始接觸佛教/大乘教的人搞到一定程度都不可避免的會關心並思索這個話題。然而，與所謂的「自性」一樣，「真實與虛幻」同樣是一個巨坑。

在經藏中，曾經有人問過世尊關於實有和虛無的看法，世尊是這樣回答的（SN.12.15）：

迦旃延！以正確之慧如實見世間集者，對世間沒有虛無的觀念；迦旃延！以正確之慧如實見世間滅者，對世間沒有實有的觀念。

在我交流過的人中，相當大一部分人都對此表示不解。比如，我經常被質問的一個問題就是：你認為十二處是實有還是虛無的。而我的回答永遠是：我並不在乎它們是實有還是虛無，或者：我並不建立虛無或者實有的概念。然後，基本上就是不歡而散了，因為在這部分人的概念中，一個東西，你要麼認為是實有，要麼認為是虛無，無論如何都想像不出為什麼我會不在乎，所以往往會指責我在逃避這個問題。

其實破除這種見解並不是什麼太困難的事情。比如，當我看著我的手機，我知道這個手機是諸行疊加的一個結果，所以無論是實有還是虛無，都不可能描述這個手機；或者說，你認為諸行疊加的結果是實有，那我們可以說這個手機是實有的；如果你認為諸行疊加的狀態是虛幻，那我們可以說這個手機是虛幻的。

所謂諸行疊加就是緣起法。通俗的說，就是思維從感官領域獲取信息後具化出概念的過程。比如，一盤紅燒魚的概念，就是由眼睛看形狀顏色、耳朵聽聲音、鼻子聞氣味、舌頭觸摸並且感受味道，然後頭腦根據這些信息，配合之前的種種回憶和經驗，最終構造出的一個結果。在 SN.5.10 中，金剛比丘尼就描述了同樣的意思：

這是單純的諸行堆積，這裡沒有眾生被發現。如同各部分的集起，像這樣，有車子之語，同樣的，當有了諸蘊，則有『眾生』的認定。

在大乘教《金剛經》中，所謂「凡所有相，皆是虛妄」，或者「無人相，我相，眾生相，壽者相」，就是差不多的意思；再比如，所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，就是因認知到諸行堆疊這個事實後的描述；不同的是，佛教並不會直接給相定性成「虛妄」或者是「無」，而是直接的指明凡夫思維中的實有觀念是錯誤的，比如在長部1經中，世尊破除錯誤見解時會一針見血的指出問題所在：

『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。

那麼，很多人會繼續的追問：諸行的本身是實有的還是虛無的？比如，一切都是感官領域的結果，那麼作為感官領域形成的重要原因，各種感官，是實有的還是虛無的？這些感官領域形成的受、想、識，是實有的還是虛無的？答案依然沒有變化，因為諸行本身，或者各種感官，乃至感官領域形成的受、想、識，本質上也都是感官領域結果，即諸行的堆疊。

所以，如果理解了緣起法，那麼必然會發現實有和虛無的對立是沒有任何意義的：如果你認為緣起法是實有的，那一切都是實有的，找不到虛無；如果你認為緣起法是虛幻的，那麼一切都是虛幻的，不存在實有。因此，佛教並不定性「實有」或者「虛無」的標籤。

有一種想法認為，搞清楚實有還是虛無，會影響到能否解脫。這種觀點其實不準確，準確的說，能否搞清楚一切就是十二處，世間就是諸行堆疊，才會影響解脫。因為不建立實有和虛無的概念，並不影響解脫；相對於實有和虛無，佛教更關心的是「集起」和「消散」這兩個過程。

在凡夫的思路中，「我」是一個建立在對一切錯誤理解的基礎上形成的概念，並且「我」這個概念存在，會進一步產生更多錯誤的想法，這些錯誤的想法會導向苦。這種有「我」之見，就是「我見」。「我見」的破除，實際上就是先把一切拆解成諸行，然後觀察諸行的集滅，觀察諸行中各個環節的集滅，最終發現「我」這個概念是立不住的：一切概念的形成，並沒有一個「我」說了算，而是因緣具足後的自然結果；一切概念的滅去後，「我」並沒有隨之滅去；而，沒有任何一個概念是不會滅去的。這時候，修行者的「我見」自然就破除了。

實有與虛無的對立，其實與能觀和所觀的對立一樣，都並非是世尊的法，但卻是非常非常流行的說法。研究這些不如法的概念是非常浪費時間的事情。很多修行者往往都是一開始被這些對立概念所困惑，然後投入不菲的時間精力，終於自認為有了一些成果；然後再繼續前行，又推翻了之前的結論，發現其實是繞了一個大圈。比如禪宗一個流傳很久的觀點：一開始看山是山，看水是水；然後看山不是山，看水不是水；最後看山只是山，看水只是水。再比如，相當多的人花了好長時間，最終得出一個「能所雙泯」的結論。再比如，所謂「一真法界」、「諸法實相」等等概念。本質上，這些都是在能所、真妄、虛實的對立概念中兜圈子後的結論。事實上，能從這些障礙中突破出來的，只是非常少數的人；絕大多數人都是一頭栽在這些圈子裡，一栽就是一輩子。

所以，直接學習世尊的正法經藏，在有了閱讀經藏的基礎上去讀其他資料，看似不容易上手，但是卻是比較直接的一條道路。