美國基督徒為何力挺以色列？地球知識局
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本文出自微信公號地球知識局——美國基督徒為何力挺以色列？
NO.739-美以關係與宗教
作者：鎂野
製圖：孫綠 / 校稿：貓斯圖 / 編輯：酸奶泡
美國對以色列的支持，自從以色列建國以來就幾乎沒有中斷。
從現實利益的角度看待這個問題，很容易得出美國是希望在中東扶持一個橋頭堡的結論。但隨著美國和中東其他國家關係的緩和，繼續無條件支持以色列就很難僅僅從利益的角度去解釋了。
力捧的盟友 人道主義什麼的先不管了
事實上，宗教和精神方面的考量，也是美國持續支持以色列的一個重要原因。遠在美國大地上的猶太人乃至部分基督教徒，都在不斷向政府和國會施壓，要求對以色列施以援手。
這是怎麼回事呢？
美國猶太人的同情心
1654年，來自巴西的23名猶太人在今天的美國紐約登陸，到20世紀初美國猶太人人口已高達500萬。這是猶太人在美國落下的根，並且將在之後的歷史中影響美國對以色列的國策。
1896年，奧地利猶太記者西奧多·赫茨爾提出「猶太復國主義」，要求建立猶太人的民族國家。這股思潮傳播到美洲後，當地猶太人響應非常積極，當時「美國任何一座城鎮，差不多都有一個猶太復國主義群體」。
早期復國主義者
看上去還挺悲催的
美國的猶太人群體主要有三個派別：正統派包括但不限於神秘主義的哈西德派，主張絕對服從聖經以及猶太律法；改革派則主張與時俱進，樂於接受現代生活；而中間道路的保守派依然信奉聖經、但主張在一定程度上適應現代生活。這其中保守派猶太人是二十世紀美國規模最大的猶太人群體。
在二十世紀早期，美國三大主流派別猶太人在支持猶太復國主義的問題上意見不一，尤其是改革派，對猶太建國其實沒有什麼興趣。唯獨保守派猶太人卻始終如一地支持猶太人復國事業。
猶太人教派分布
改革派（35%）和無派別（30%）是最多的
保守派（18%）卻是最強硬的
但上世紀三四十年代國際格局的風雲變遷，使得許多原本反對猶太復國主義的美國猶太人改變想法。
當時的歐洲納粹政權實施反猶屠殺，而美國並沒有打開大門接納從歐洲逃難的大批猶太同胞。這一點讓美國的猶太教徒良心感到非常不安，一直試圖彌補因不作為而給同族同胞帶來的苦難。於是二戰後的美國猶太人積極投身猶太復國主義活動，捐錢捐物。
1938年 猶太人在維也納街上擦地
在歐洲真是混不下去了
比如他們就資助了現代以色列國防軍的前身——巴勒斯坦猶太人的地下軍事組織哈迦納。以色列建國後，原本並不積極的改革派猶太人也出錢出力，在每年的拉比中央大會都動員猶太人同胞為以色列慷慨解囊，為新生的猶太國家籌集發展資金。
在政治上，開始進入權力中央的猶太人也力圖影響美國中東政策，努力促進美以關係發展，呼籲美國政府抵制威脅以色列安全和利益的行為，並督促美國政府滿足以色列的軍備要求。
然而關於猶太人的督促
總統先生似乎有自己的想法
基督徒最積極
猶太人對猶太建國運動的支持還在情理之中，更不為人所知的是美國基督教徒對以色列的力量和宗教影響。
以新教立國的美國，其中的福音派在20世紀成為主要組成部分。美國福音派基督徒號稱組成了全美最大的親以色列群體，對以色列的支持比猶太人更甚。比如2014年皮尤的一項民調顯示, 約82%的美國白人福音派基督徒認為, 上帝把以色列給予猶太人, 反觀猶太人中只有40%認可這一神學觀點。
福音派基督徒
福音派基督徒對以色列的支持始於神學目的，其繼承前千禧年派的觀點，將聖經《舊約》的創世紀和新約的啟示錄聯繫起來看，認為當猶太人回歸巴勒斯坦、建立新以色列並重建聖殿之後，基督將再次降臨人世，並在善惡的終極決戰取勝後建立塵世王國，義人將得道升天。
在聖經舊約創世紀17:8中，上帝將迦南地賜予亞伯拉罕及其後人，並將護佑其免受敵人侵害。在福音派眼中，這被解讀成上帝將以色列地給予猶太人，而且上帝將使詛咒猶太人的人受詛咒。這樣的解讀使得美國福音派基督徒把神學意義的上帝與猶太人立約，看作是在上帝在現實中支持現代以色列立國。而基督徒要成為義人，受到上帝的祝福要被基督帶向升天，就必定要擁護以色列。
支持以色列
後來在美國甚至出現了所謂的「錫安主義基督徒」的個人和組織，向國會請願，「將巴勒斯坦還給猶太人」。而近現代較為著名的錫安主義基督徒組織例如「基督徒為了以色列聯合組織」（Christians United for Israel），其創始人和全國主席、主教約翰·黑吉John Hagee曾經表示，「支持以色列不單是個政治議題，還是聖經的要求。」
當然這種末世論的狂熱主張過於極端，猶太人和基督徒的合作也不單單靠神學理解來推動。基督教福音派在20世紀50年代的美國能成為主流，很大程度上是依靠被譽為新教教宗的葛培理的發揚光大。
新教教宗新教教宗葛培理指點江山
葛培理在1950年前後開始重視基督教內部的超宗派聯合，以及和其他宗教開展友好關係並保持合作，以宣揚上帝的福音。而在天主教方面，教皇保羅六世在1965年發表宣言《我們的時代》，稱猶太人是與上帝立約之人，必須相互理解和尊重，進行「兄弟般的對話」，標誌著官方立場上天主教與猶太教的和解。而這一進步當然也傳到了美國，並在美國愈加促成新教—猶太—天主教同盟的形成。
新的變化
美國信仰宗教的人口眾多，其中新教福音派佔據主流，其受到基督教價值觀影響的對社會公共事務的看法，通過選票轉變為美國政客不能忽視的民意和輿論。美國社會的宗教因素因此對政治影響深遠，如每回總統大選，候選人總是不可避免地要對諸如墮胎等涉及基督教道德的敏感議題謹慎地發表看法，以免得罪了廣大的宗教保守選民。
即使大嘴如特朗普，當被認為在2016大選中宗教性最弱時，依舊需要宗教人士的背書以爭取選票。再比如同性婚姻等自由主義議題在西歐、北歐等國家高歌猛進的同時，宗教力量相對強大的美國，卻在2015年才艱難完成同性婚姻全國合法化。
華盛頓市民慶祝同性婚姻合法化
而基於神學意義的對以色列的支持，在世俗的中國人看來並不構成理由，卻的確是美國宗教社會精神需求的一部分，也是保守基督徒對國策提出的主張。憚於宗教選民勢力的總統候選人，不管其內心是否認同，採取支持以色列的立場已經成為美國的政治正確之一。
而且很有趣的是，基督徒在對以色列外交態度的立場改變上，正在變得越來越激進。
身邊的鄰居哪一個沒有歷史宿怨？
由於以色列身處阿拉伯國家的重重包圍中，隨時會面臨戰爭危險，而且隨著以色列在幾次中東戰爭中的出色表現，他們控制的領土範圍也越來越大，激怒了更多鄰國，讓局勢變得更加危急。在這種大背景下，民族主義和偏右翼的政策更容易受到猶太群眾的歡迎，也就讓以色列政壇自從沙龍以後逐漸走向了強硬的右翼路線。
世俗化和自由主義傾向越發強烈的美國猶太人此時開始厭惡起同胞的強硬表現，反而是福音派對以色列是越來越擁護了。福音派基督徒和右翼保守的以色列院外遊說集團一起成為美國政治中支持以色列的堅定力量。
年輕的猶太學生
開始對以色列的同胞說不了
以美以公共事務委員會為代表的保守主義猶太人負責主攻精英溝通，譬如遊說國會議員以求有利於以色列的草案在國會中通過，1995年的《耶路撒冷使館法案》就是美以公共事務委員會負責起草、由共和党參議員羅伯特·多爾提交國會討論並通過。
數量龐大的美國福音派基督徒則負責草根說服，利用人海戰術無孔不入地向美國民眾、基層政府部門傳達對以色列的支持。1998年柯林頓曾希望以色列歸還更多土地給巴勒斯坦以推動和平進程，但此舉遭到美國福音派強烈抵制。福音派主教通過電郵、傳真、信件和電話等動員全美20萬福音派牧師，催促他們在講道壇上影響信眾支持以色列，眾多草根親猶小團體也在本地社區中舉行集會表達對白宮政策的不滿。
白宮前抗議活動屢見不鮮
1980年，以色列議會通過《耶路撒冷法》宣布耶路撒冷為首都，幾乎所有與以色列有外交關係的國家都抗議反對，以色列一時間陷入外交危機。然而戰鬥力爆棚的美國福音派基督徒卻自發在以色列建立了「國際基督徒耶路撒冷大使館」，力挺以色列。
1973年贖罪日戰爭爆發期間，與多位美國總統保持良好私人關係的福音派領導人葛培理，打電話給時任總統尼克松的辦公室，「提醒尼克松先生，具有數量上絕對優勢的美國福音派基督徒是以色列的堅定支持者」。
贖罪日戰爭中被摧毀的以色列坦克
前眾議院多數黨領袖湯姆·狄萊（Tom Delay） 本人是一名虔誠的福音派，同時又是美以公共事務委員會成員，他也曾經直言不諱地表示，「我們（福音派和猶太院外遊說力量的聯合）的力量足以在華盛頓引起政治地震。」
正是在這種濃烈的宗教道德觀中，美國的基督徒和猶太教徒分工密切協作，讓美國與以色列走得越來越近……
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