自己的清凈心即是真佛
找不到佛時，到處心外求佛找佛，從無始以來就求就找，越求越求不到，越找越找不到。明白的人，不用外求，更不用外找，承認自己本來是佛，只是自己不認識、不敢承當，才把自己的一尊天真圓滿佛給迷蓋住了。若能把自己自心中的一切貪嗔痴慢疑，一切的煩惱、妄想、追求、執著徹底放下，達到心安無是非，做到無欲無貪、無求無著，真誠平等慈悲的清凈心，即是真佛，這樣說你相信嗎？相信做了你就是真正的佛，十方諸佛都要以你這尊活佛為領導地位，所有的十方諸佛都在你的領導之下，這樣的真話你肯定不相信，你如果真的相信，你就不再心外求佛找佛了。
不能怪你不相信，因為從無始以來你都是著相，從來沒有認取自性佛，沒有見到自性真佛的人，怎麼能會不向心外求佛呢？可是你求了無量劫，找了無量劫，你求到了嗎？找到了嗎？就算你求到、找到了佛，如果沒有見到自性佛，不能承當自己的清凈心即是佛，還是繼續搞貪嗔痴慢疑，爭鬥嫉妒、是非人我、見別人的過失、貢高我慢、自我表現，沒有真實絕對的誠敬心、沒有真實的平等慈悲心，正如提婆達多、善星比丘，就在佛陀的身邊，因為沒有見到自性佛，照樣還是輪迴生死下地獄受苦，這是我們不能不明了通達的大問題。如果不相信自己的清凈即是真佛，非要著相求佛找佛，永遠也見不到真佛，只有自己心中的平等慈悲，無私無我的清凈心，才能徹底消除自己的一切業障習氣毛病。只有自己的本能佛，才能讓自己真正安詳、自在、無事、清凈、解脫。
說要見佛成佛不如不說，認取自己本有、本能、本具，圓滿無礙的靈知本覺，就是一切眾生都具備無缺的了了靈知，就是知熱知冷、知疼知癢的知覺，即名之為覺性，又名之為本覺，又名之為圓覺，又名之為平常心或清凈心，或大圓滿，或大智慧，或解脫心，又名之為諸佛之母，總之沒有一個名字可得，你說它是什麼就是什麼，反正它本身沒有分別、沒有執著、沒有愛憎、沒有取捨，沒有一點自我的私心雜念，更沒有一絲一毫的煩惱憂愁，只是絕對的了了常知常覺，若能認取自己本有、本能的本覺，即名之為見性，即名之為開悟，悟即是悟道。明白唯有空性的靈知是真實不虛、永恆不變的。凡所有相都是靈知覺性所顯現的影子，千萬不能著相住相，就在一切的幻相之中，時時認取本覺自性，也就是如如不動的了了常知，也就是每個人都具備的知覺性，又叫平常心，又叫真心，又叫清凈解脫心。
為什麼說自己的清凈法身佛為主，其他諸佛為伴呢？因為諸佛同一個法身是平等的，是沒有絲毫分別的。就等於在國王與國王之間的地位是平等的，如果一個國王到了另一個國家，就成了客人，客人被主人邀請，要隨順著主人的意思行事，這就是客隨主變。在你自己的法界國土裡，你自己的清凈心是主人。敬請十方諸佛來你的國土做客，當然你要處於領導地位。十方諸佛都要聽從你的安排。因為十方諸佛都是自己的心顯現的。沒有自己的清凈心，誰能知道有十方諸佛呢？自己清凈心中的諸佛當然要接受自心的安排領導，這正是一尊佛出世，十方諸佛都來護持。這才是真正的平等啊！！！
佛是什麼呢？佛是見性不著相的人。既然見性即是佛，一切眾生都有佛性，若能不著眾生相，而通過眾生相見到眾生性，即是佛性，因眾生性與佛性同一空性、同一覺性、同一靈知性，是沒有絲毫差別的。一個不著相而處處見性的人，所見到的萬類眾生皆不是萬類眾生，都是十方三世諸佛的顯現，自己無分別的清凈心中所見到的，都是一尊尊的活佛，佛與佛是平等的，是沒有高低差別的，只因妙用而有善巧方便的差別相。在千差萬別的諸佛化身差別相中，法身永遠都是平等的，若能時時認法身、見法身、證法身，佛與眾生確實是平等無二的，只因眾生分別生起差別心。
有人說十方諸佛是已經成就的真佛，萬類的眾生是還沒有成就的名字假佛。這樣對一般人聽起來很有道理，認真一分析這一句話也很有問題。因為自己有分別心，才有真假之分，才有佛與眾生的假名之分別，如果當下契入真正的平等心，毫無分別執著的時候，佛性與眾生性都是同一空性，空性與空性，靈知與靈知，本覺與本覺有什麼差別呢？諸佛的靈知覺性與一切眾生多了一點什麼嗎？一切眾生的靈知覺性難道少了一點什麼嗎？既然諸佛與一切眾生的靈知覺性都是平等無二無別的，還有什麼眾生與諸佛的差別嗎？自己無分別的清凈智慧心，即是十方諸佛，自己的自私自利的分別心，即是萬類的眾生。從名相上有諸佛有眾生之分，從體性上來講，還是一體不二，沒有絲毫差別的。所謂的成佛，就是去除眾生的分別執著心，也就是沒有私心貪心、我執我見的傲慢心，用真誠清凈、平等慈悲的心來面對人人，就是真佛出世。一尊真佛出世，哪有諸佛不護持的道理呢？因為十方諸佛與自己的清凈心是一體不二，十方諸佛都是自己清凈心中顯現出來的，自己自心中的十方諸佛當然要順從清凈心的同一領導，自己當下這清凈心、一尊佛就代表著十方三世一切諸佛的同在、同行，這是帶有分別執著心的人無法契入、理解、明了的不思議境界，只有你把分別執著心全部放下時，真正契入平等無分別的真智慧時，才能真正體會到，天上天下一個佛與眾生共一體的真實體驗。
推薦閱讀：