印度佛教史（49）《成唯識論》的思想綜述（16）
1、唯識成空難
大乘中觀學派提出，一切法空，所以阿賴耶識也應該是空。所以說，有阿賴耶識不合理。
答：法空之言，不是說真如體性也是空，諸法圓成實自性和離言依他起不是空無。如果說這也是空無，如果這也是空無，那麼便沒有俗諦（即言說諦，意指無法言說），若俗諦不存在，則真諦也不存在（真諦就是一切法空義）。所以撥無二諦，則是惡趣空。
實際上，從龍樹的理論體系看來，和唯識學的體系來說，兩者是從兩個角度剖析緣起法。
在龍樹看來，只有一切法空，連空也空，一切無所得，一切都不存在，則是緣起法。因為當你把一切假想全部空掉，那麼就可以用言說重構整個緣起法。也就是說，現象還是存在的，只不過這個現象，並沒有依附於某個實體而存在。
所以，龍樹看來，所謂惡趣空，就是執著於空法。認為一切都是空，只有空不是空，這樣一來，就會執著於空法。認為並不是無所得，而是死死抓住空法，這樣一來就墮入惡趣空。
因為你執著一法，就是執著於一切法。因為一切法都是緣起的，如果一法違背緣起，則法法都違背緣起。只有一切法都是空，則才能達到緣起法。
但是這樣說，是非常難以理解的。所以唯識學，就在離言上建構一個八識體系。
八識的運轉，起言說，使得假象不斷產生，但是實質上並沒有實體，一切法都是緣起的。這裡的緣起，就是概念的緣起。所謂概念的緣起，例如龜毛兔角，實質上並不存在。但是在概念上，是緣起的。因為有龜的觀念和毛的觀念，然後就可以通過八識的運轉，形成龜毛的觀念。因此一切法都是觀念的緣起，而不是實體的緣起，只有主觀的緣起，沒有客觀的緣起。
所以，唯識學不斷要強調，八識不空。
但是八識的存在，不能言說，一旦起言說，例如說阿賴耶識，凡夫就會指向某個對象，那麼那個對象，是意識執著而成，是空的。
所以，如果你能讀懂兩種學說的根本本質，就能理解，兩者本質上在底層所說的意思沒有任何區別。從根本上就是反實體主義，反本質主義。
2、色相非心難
有對方責難說：色相怎麼能說是識派生的呢？
答：因為無始以來，凡夫顛倒夢想，八識現熏，於是起見相二分，好似有色等相狀，凡夫又把他們執著為外境。
這裡就是一個很重要的點在於，對方所問和唯識家所答，兩者根本不在一個認知上。
對方所問的色，是小乘部派給出的定義，就是有質礙。
而唯識家所說的色，實際上是被主觀扭曲以後的色。
這裡體現的就是，前面我們講，唯物主義和唯心主義的本質，在於兩者都找不見主客觀的邊界。你所舉出的一切例子，如果先驗設定他是物質，那麼就是唯物主義。如果先驗設定他是意識，那麼就是唯心主義。
在經驗主義下，兩個相反的結論，同時成立。因為主客觀邊界模糊在一切事物之中。因為我們在最前面就闡述過，笛卡爾所說我思故我在這個命題，有第二個含義，就是一切事物，都必須通過意識，你才能確知他的存在。
但是這樣一來，主客觀就是紊亂的，主觀就是客觀，客觀就是主觀。
所以《心經》說
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
這裡面這句話，真正的解釋是說。色和空本質上都是不存在的，他們只是概念，所以色和空是一樣的。
但是一般人解釋這句話，就會一個字一個字下定義，這樣一來，實質上你已經暗含著，實體存在。例如說，給蘋果下個定義，實質上你就必須先承認蘋果存在。因為一個不存在的事物，怎麼下定義？所以，你一旦解釋說，色就是有質礙，那麼你永遠也讀不懂這句話。
在語言學和邏輯學上，有個金山不存在悖論。他的內容是這樣的
金山不存在
這句話對不對呢？如果說金山真的不存在，那麼一個不存在的概念，怎麼能作為主語呢？
如果說，金山存在，那麼這句話不是自相矛盾嗎？
如果你說這座金山不存在，那麼，很顯然有某個你說它不存在的東西，即「這座金山「；因而這座金山一定存在於什麼地方，否則「這座金山不存在」這個陳述沒有任何意義
最終，佛教採用的邏輯，就是這種弔詭的話，例如金山不異空，空不異金山，金山即是空，空即是金山。這就是《心經》這句話真正的含義。
而龍樹《中論頌》儘是這種悖論，堪稱悖論大合集。
而上面對於金山不存在的悖論，實質上也揭示出，所謂不著有，不著無的中道觀。就是龍樹發現，不存在必須和存在相對存在。如果沒有存在，那麼就不可能出現不存在。
但是一般人，必須通過存在的否定，去說明不存在。而空觀是闡明，存在和不存在本質上都是不存在，由於無法言說，所以佛教就採取那種「繞口令」的說法。
例如，非空非非空，非有非非有。
3、現量為宗
有人責難說：色等外境，可以被現量證得，怎麼能說不存在呢？
答：五識所緣的相分，確實是不起分別。但是一旦五後意識和五俱意識生起，那麼就會起分別。
現量，是印度因明體系的一個術語。最早不是佛教提出的，而是六派正統哲學的正理部提出，正理部是印度因明邏輯學的發源地。
他們給現量的定義是
現量是根境相合產生的認識，不可言說，無誤，確定。
1、不可言說
2、確定無誤
所以，從本質上來說，凡夫是不存在現量的。五識一生起，必然意識就伴隨生起。所以凡夫不可能出現現量。
後來陳那的新因明學，基本上也是沿襲這種說法，就是現量必須具足這兩個條件。特別是不能出現錯誤。
在西方哲學上，哲學家們都承認，人類不具有理性直觀能力。人類只具有感性直觀能力。
所謂理性直觀能力，就對應佛教所說的現量智，就是一眼就能感知到事物的本體和本質。在佛教來看，只有佛陀能達到這點。在西方哲學上來看，只有上帝能夠做到這點。
4、夢覺相違難
對方責難說：我在睡夢中，醒來以後，發現原來只是黃粱一夢。但是現實生活之中，沒有這種感覺啊。
答：凡夫在白天現實生活之中，實際上還是生死長夢之中，只不過不知道。一旦進入無漏，證得真如，才能發現，原來無始以來，就是大夢一場。
這種夢喻堪稱是哲學的殺手鐧，就是哲學家能不能證明我們所見的一切事物，不是一場夢呢？
答案是不能。笛卡爾最終也只能證明，我思故我在。只有思的本體存在。
那麼，我們為什麼覺得現實生活不是一場夢呢？
哲學給出的答案就是信念二字，說白了就是你相信這不是一場夢。你無法用邏輯證明，他不是一場夢。當然你也無法證明，他就是一場夢。
無論你認為他是一場夢，還是不是一場夢，本質上都是信念。當邏輯推到這一步，實際上一切邏輯失效，最後得出的結論，就是你信不信吧。
5、外取他心難
有人責難說：假如一切世界，都是你主觀派生的世界。那麼豈不是，我們無法認識到他人的存在？如果能夠認知到其他人的心，那麼唯識之說不成立。
答：誰說他人之心不是自識所緣之境呢？只是不說他心是自心的親所緣緣。他人的心識的存在，首先先被我們的心識轉化為疏所緣緣，然後再生起了一個影像，作為親所緣緣，進行攀緣。
實質上，從特殊性來說，人類是無法認識到事物的存在的。所以，必須先把事物還原到最底層，任何人的心識，從根本上來說，就是無始以來積攢的記憶的總和。因此，心識和心識的交互，就是記憶的交互。他人的記憶的信息把它抓取過來，形成一個影像。然後把這個影像緣取過來，成為親所緣緣就能認識到了。
6、異境非唯難
有人責難：既然你們認為，除了自己心識之外，還有其他人的心識，怎麼能說唯識無境呢？
答：唯識，意思是一切不離識，並不是唯我論，只有我的心識，而不許他人的心識。十方世界，無邊無窮的有情，各有其心識，心所。他們都是存在的，但是他們都是不離識的。
每一個有情所緣一切法，分成五種：
其一、心法
其二、心所
其三、色法
其四、不相應法（例如時空等）
其五、無為法
這五種類型的法，都不離識。
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