南懷瑾先生「看花」

南懷瑾先生在《南禪七日》中有這麼一段。

南先生當時十七八歲，聽說杭州城隍山有個道士，會飛劍。於是一遍一遍去拜訪，想學劍。當然，劍沒學成，道士最後貢獻給他一些東西：

第一，看世界上任何的東西要輕鬆，不要嚴重，尤其眼睛要會看東西，一般人都要看花、看風景，把眼神都盯到花上面去，錯了。

　　你出去看風景，要叫風景跑到你眼睛裡頭來，看花要把花的精神收到自己的眼神裡頭來，看山水要把山水的精神收到自己的眼神裡頭來，不要把自己的精神放到山水上，放到花上，這樣沒有用處，而且對你也沒有好處。」

這番話我記住一輩子，所以我現在眼睛也很好。可是進一步還不隻眼睛，他就是把一個道法告訴你，精神內斂。我一聽肅然起敬地說：「師父，謝謝!」

　　第二點他說：「我們的心臟只有拳頭那麼大，將來你出去會做很多很多事，我看你前途很辛苦，責任很大，心臟只有這樣大，裝不了多少東西的，什麼事情不要裝進來，痛苦也好、煩惱也好，得意也罷，都不要向心裡頭裝。

　　痛苦、煩惱、得意...這些東西統統丟出去，都丟出去，什麼都不要裝進來，統統丟掉，你就前途無量，後福無窮!」

---------------以下是個人對這段話的感想-----------

把花的精神收到自己的眼神裡頭來，是「受」。對應於嘴巴，就是「說」；

把自己的精神放到花上，是「授」。對應於嘴巴，就是「聽」。

比如：寫一本書，講一堂課，做完了，大家會感覺比較累；而讀一本書、聽一堂課，感覺會輕鬆很多，為什麼呢？因為寫書、講課很耗神，是燃燒自己，點亮光明，照耀別人，是「授」；讀書、聽課，是「受」。

講話是「授」，相當於你把鈔票給了別人；聽話是「受」，相當於別人把鈔票給你。

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