印度佛教史（26）犢子部思想

03-07

犢子部是佛陀滅度後兩百年左右，由說一切有部中分出來。

犢子部的思想核心就是輪迴是否有個主體？

這個問題是在佛陀在世的時候，就有人提出。例如說：

爾時會中復有異比丘，鈍根無知，在無明殼，起惡邪見，而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報？」　
爾時世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚痴人，無智無明，而作是念：『若色無我，受、想、行、識無我。作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋。

彼云何比丘，色為常耶，為非常耶？」　　
答言：「無常，世尊。」　　
「若無常者，是苦耶？」　　
答言：「是苦，世尊。」　　
「若無常、苦，是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」　　
答言：「不也，世尊。」　　
「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘，若所有色，若過去、若未來、若現在、若內若外、若粗若細、若好若丑、若遠若近，彼一切非我、非我所。如是見者，是為正見。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」　　
佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛陀並沒有直接回答有或者無。而是詢問，五蘊是否是無常的。所謂五蘊就是人的代名詞。五蘊無常，說明人身，無論是精神還是肉體都是無常的。

在《非我相經》，佛陀說：

「比丘們，色身(色)非我(不是我)。假若色身是我，這個色身不會讓它自己有不適。對於色身可以[說]，『讓這色身這樣。讓這色身不這樣。』然而，正因為色身非我，色身自己遭受不適。並且對於色身不能[說] 『讓這色身這樣。讓這色身不這樣。』

「意識(識)非我。假若意識是我。這個意識不會讓自己有不適。對於意識可以[說]，『讓我的意識這樣。讓我的意識不這樣。』然而，正因為意識非我，意識自己遭受不適。並且對於意識不能[說]:『讓我的意識這樣。讓我的意識不這樣。』

比如說，色身有病痛之苦，色身能夠讓自己不生其苦嗎？很顯然不能。

再比如說，意識有精神之苦，那麼意識能夠控制自身不生其苦嗎？很顯然不能。

因此，自身無法主宰自身，故無我而緣起。

這裡主要要理解，什麼是我？一般定義，我是

1、主宰自身

2、常一不變

光是這麼理解還不夠，問題是，為什麼人們要執著一個我呢？

這裡的我，實際上對應絕對的自由，也就是所謂的大自在。因為如果存在這麼一個我，實際上我就能控制一切，我有無限的能力，可以說是全知、全能的。

而佛陀說，這個我壓根不存在。任何的存在都只是相對性的存在。

這裡的我實際上是自我精神對自己的追問而來的，將自我精神獨立出來，就會出現一個我。所以理解我，並不能從客觀上有無我去論，而是從意識的追問出發。這實際也是大乘佛教的出發點。

但是在佛教中始終犯了一個錯誤，就是如果是相對性存在，你如何定義什麼情況下是存在，什麼情況下是不存在的。

話說回來，犢子部認為，存在一個補特伽羅。

有犢子部本宗同義。謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊處界假施設名。

認為補特伽羅並不是五蘊，也不是不是五蘊。其實這個說法，就是打馬虎眼，佛陀明確地說，

諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內，若外，若粗，若好，若丑，若遠，若近，彼一切非我，不異我，不相在。受想行識，亦復如是。

也就是五蘊中，五蘊外，都沒有一個我。

他們說：

諸法若離補特伽羅，無從前世轉至後世，依補特伽羅可說有移轉

也就是諸法如果沒有一個主體，那麼前世和後世的輪迴就無法貫穿起來。因此必須設立一個「假我」。

謂或有執補特伽羅自體實有，如犢子部

從某種程度上說，犢子部就已經承認有我論。

這一點，對於小乘各部派而言，可以說，形同外道。

在犢子部一個對於佛教很重要的貢獻在於，他把原有的五道輪迴，改造為六道輪迴。

在原來的五道的體系中，阿修羅並不獨立，而是附屬於天，鬼之中。但是後來的六道說，被大乘佛教延續下來，所以比較流行。

此外，犢子部認為，一切法可分為三。

一般而言，佛教把法分成兩種，一個是有為法，一個是無為法。

但是犢子部在此之上，加上不可說法。他既不是有為，也不是無為法。而是超越兩者而存在。