摘抄分享（6）

這是我們的第六次摘抄分享，這次摘抄的特點是長段落比較多，但是這些長段落是一個個單元，討論著一個個重要的主題，在看的時候，要吸收它們的思想，下次遇到的時候，可以化為己用，比如通過第一個經典，你需要加深對「經典」的認識和思考。喜歡可以點贊哦

以下

關於經典：

二十世紀的中國是一個沒有經典的國度，只有西方科學――自然科學和社會科學――和技術（高科技）的至高無上和無處不在。形而上學與科學同屬於一個觀念普遍主義的思路。「現代自然科學、現代數學和現代形而上學都是源出於廣義上的數學因素」（《海德格爾選集》875頁）。但我們也知道，數學同樣是古希臘形而上學的形成因素。只通過傳統西方形而上學的視野來研究中國古代經典，也屬於這個高科技崇拜的現象。

科學無經典可言。培養一位物理學家，根本無須去讀亞里士多德的《物理學》，甚至牛頓的《原理》，只需要最應時（updated）的教科書、成果報告和實驗手段。但要成為一個承載文明命運的士（儒士、道士）、思想家，或完整意義上的知識分子，則必讀經典，非如此就無法以「究際通變」（司馬遷）的方式來進入生活。

特定的科學很快地、越來越快地過時，特定的經典卻不過時。一個原因是：科學自認為在追求一個可直接確證的真理，因此將語言只當作表達手段，經典卻要憑藉語言的時間結構、並通過重塑語言來領會和揭示生存的意義。高科技只有現在時，經典卻是過去與未來的當下交織。科學的重複只是結果的驗證，經典的重複卻要生髮。所以，不同於科學，經典不但不力求擺脫自己的特殊身份，要求「統一語言」，平整化語言，反倒只有在自己的獨特語言、文明和生命結構中才成為經典，具備與其他經典傳統打交道的能力和視野。這麼看來，相比於現代科技的工具化，經典是語言化的；相比於現在進行時的口語，經典更傾向於那讓過去（陰）和將來（陽）交織的構象書寫。

……

二十一世紀的中國，最需要經典的回歸。但這回歸絕不現成。前一個世紀中，經典及其傳統被以一些可怕的罪名――包括「吃人」――流放、勞改、判死刑，以十字架或藍色文明的名義來詛咒，這些都不是文學的虛構。經典的真實回歸，不會出現於自欺欺人的「繁榮」、「盛世」，不會出現於壓抑精神深層創傷的強迫遺忘和輪番炒作。因為這種無罪感、無悲痛、無悔恨、無招魂的重塑金身，只是屍身的水晶棺化和為己所用而已。

……

當經典在一個世紀的流放和死刑判決後，重新跨進這個已經面目全非的家門時，它的憂傷和來自一個悲慘世界的他者性，讓我們在轟雷般的驚呆中木然起身。這種再次遭遇經典、嗒然而喪我的終極體驗，讓經典露出它的面孔。

活在書寫中的經典，只能是複數的。只有一本經典，等於無經典。華夏文化世界自古就沒有某一本經典的獨霸。四書五經都是經典，三教九流皆有經典。所以經典的書寫或書寫著的經典，一定有模糊的、開放的邊緣，特別珍視那些能幫助當今中國人直面經典、讓經典又開始實際書寫的哲理，不管它來自哪一個經典傳統。

——摘自張祥龍《經典與書寫叢書總序》

在社交平台上，人們可以快速、方便、即時地將自己的感受表達出來，但同時，這也使人們對自我感情的表達粗淺化、概念化、表面化。人們只求快速地分享，而忽視了自我內在的複雜感受。比如聽李健優雅而有歷史滄桑感的《貝加爾湖》，是一種「融化冰雪的深情」，聽朴樹洒脫而有自由力量的《平凡之路》，是一種「時間無言，如此這般」。但是在社交媒體上呈現的都是「哇，好聽」，或者是更為簡單隨意的「666」。久而久之，對自我情緒的準確捕捉，將成為「昨日神話」。而一個籠統的、泛化的詞語將會統攝現實，讓日常生活的多樣性和生命的豐富性大大下降。試想《小石潭記》《琵琶行》《左遷至藍關示侄孫湘》中複雜而又細膩的被貶之傷都變為「不開心，被貶了」，那將多麼可怕。這種危害如蝸牛前進一般一點點發展，但其破壞力卻是摧枯拉朽的。語言本身就具有概括性，如果再將這種概括性中的精確丟失，面對複雜的現實，我們將會被拒之門外，而那時，我們迷失掉的，不僅僅是現實，更是自己。

關於教育：

當今教育大多停留在了邏輯說教和結論灌輸上，而在最為重要的「審美」上，我們的教育似乎太實用，太缺乏審美訓練。解讀上偷工減料，目光往往也只有尺牘之長。每一位老師都會教導《水調歌頭》用了白描，用了虛實結合，用了設問，也會說全詞表達了蘇軾對於弟弟的思念，同時展現出熱愛生活與積極向上的精神。但正如「中秋詞，自東坡《水調歌頭》一出，余詞盡廢」的評論，《水調歌頭》是非常複雜的，遠超越這些程式化的貼標籤，每一個字都可以呈現一個活生生的蘇軾，一個活生生的複雜的人。這種審美的代入，對這種複雜性的認識，在教育中讓步於手法分析。又比如教《離騷》，大抵就是說愛國、高潔此類，屈原不見了。這個人是要在什麼樣的情況下，遇到什麼事情，才會呼喊出，「吾將上下而求索」，才會寫下「雖九死其猶未悔」，這種巨大的，強烈的審美場域，在教育中是缺席的。各種各樣的，具有無限可能的美，被公式化，格式化。正如《死亡詩社》這兩個的基廷老師批判用XY軸去評判詩歌價值一樣，邏輯性的說教和結論性的灌輸並未成功培養青少年從「美」的維度出發領悟文化和生活。當今我們需要的，是重拾對這種美的體悟和認識。這不僅是對自我和世界的全新體驗，也是對文化的一種尊重，對教育所關涉的材料的尊重。

《歸去來兮辭》可用來論證：放棄的智慧 堅守精神家園

世界上一切深沉的負面情緒中，對懦弱無能的自己的憎恨，永遠是最激烈，最刻骨的，以至於人們常無法承受，重要拐彎抹角地轉而去埋怨其他的人和事。

行雲流水般的此時光陰。

風搖草色，日照松光。春秋非我，晚夜何長。——海陵王墓銘最後幾句

有兩類抒情詩人，第一種詩人，他熱愛生命，但他熱愛的是生命中的自我，他認為生命可能只是自我的官能的抽搐和內分泌。而另一類詩人，雖然只熱愛風景，熱愛景色，熱愛冬天的朝霞和晚霞，但他所熱愛的是景色中的靈魂，是風景中大生命的呼吸。凡·高和荷爾德林就是後一類詩人。他們流著淚迎接朝霞。他們光著腦袋畫天空和石頭，讓太陽做洗禮。這是一些把宇宙當廟堂的詩人。從「熱愛自我」進入「熱愛景色」，把景色當成「大宇宙神秘」的一部分來熱愛，就超出了第一類狹窄的抒情詩人的隊伍。

景色也是不夠的。好像一條河，你熱愛河流兩岸的豐收或荒蕪，你熱愛河流兩岸的居民，你也可能喜歡像半神一樣在河流上漂泊、流浪航行，做一個大自然的兒子，甚至你或者是一個喜歡渡河的人，你熱愛兩岸的酒樓、馬車店、河流上空的飛鳥、渡口、麥地、鄉村等等。但這些都是景色。這些都是不夠的。你應該體會到河流是元素，像火一樣，他在流逝，他有生死，有他的誕生和死亡。必須從景色進入元素，在景色中熱愛元素的呼吸和言語，要尊重元素和他的秘密。你不僅要熱愛河流兩岸，還要熱愛正在流逝的河流自身，熱愛河水的生和死。有時熱愛他的養育，有時還要帶著愛意忍受洪水的破壞。忍受他的秘密。忍受你的痛苦。把宇宙當做一個神殿和一種秩序來愛。忍受你的痛苦直到產生歡樂。這就是荷爾德林的詩歌。這詩歌的全部意思是什麼?要熱愛生命不要熱愛自我，要熱愛風景而不要僅僅熱愛自己的眼睛。這詩歌的全部意思是什麼?做一個熱愛「人類秘密」的詩人。這秘密既包括人獸之間的秘密，也包括人神、天地之間的秘密。你必須答應熱愛時間的秘密。做一個詩人，你必須熱愛人類的秘密，在神聖的黑夜中走遍大地，熱愛人類的痛苦和幸福，忍受那些必須忍受的，歌唱那些應該歌唱的。

……

從荷爾德林我懂得，必須克服詩歌的世紀病——對於表象和修辭的熱愛。必須克服詩歌中對於修辭的追求、對於視覺和官能感覺的刺激，對於細節的瑣碎的描繪——這樣一些疾病的愛好。

從荷爾德林我懂得，詩歌是一場烈火，而不是修辭練習。

詩歌不是視覺。甚至不是語言。她是精神的安靜而神秘的中心。她不在修辭中做窩。她只是一個安靜的本質，不需要那些俗人來擾亂她。她是單純的，有自己的領土和王座。她是安靜的。有她自己的呼吸。

……

荷爾德林的詩，是真實的，自然的，正在生長的，像一棵樹在四月的山上開滿了杜鵑，詩，和，開花，風吹過來，火向上升起，一樣。詩，和，遠方一樣。詩和遠方一樣。我寫過一句詩：

遠方除了遙遠一無所有。

荷爾德林，早期的詩，是沉醉的，沒有盡頭的，因為後來生命經歷的痛苦——痛苦一刀砍下來——，詩就短了，甚至有些枯燥，像大沙漠中廢墟和斷頭台的火磚，整齊，堅硬，結實，乾脆，排著，碼著。

「安靜地」「神聖地」「本質地」走來。熱愛風景的抒情詩人走進了宇宙的神殿。風景進入了大自然。自我進入了生命。沒有誰能像荷爾德林那樣把風景和元素完美地結合成大自然，並將自然和生命融入詩歌——轉瞬即逝的歌聲和一場大火，從此永生。

——摘自海子《我熱愛的詩人——荷爾德林》

朱孝遠（北大歷史系教授）——推薦他寫的《史學的意蘊》（散文式的描述，讀起來不困難，還很優美，再加上學院派的思考，讀起來很過癮。很適合高中生）：

英雄掙脫鎖鏈的呼聲就為之後的幾代人寫下了賣身契。

心靈駐留時間消失，實際上就是藝術的毀滅。

歷史是時空坐標中對人性的關照。

用心去聽，你能聽到一千里外松林中的鐘聲。

* 作者同學們，由鬆鬆整理

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祝中秋快樂，學習加油！

鬆鬆於北京

2018年9月23號中秋敬上

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