「這天底下的事，你不看它就沒了，看看也無妨！」

《一代宗師》里，宮寶森帶著宮二去金樓，宮二問父親：

「您帶著親閨女逛堂子，這什麼說法？」

宮寶森說，「這天底下的事，你不看它就沒了，看看也無妨！」

這真是一句頂高明的話。

人過了山，眼界也就開闊了，也就跳出了過去思想的偏見和桎梏，不被世俗的名相所迷惑，也不再執著於恩怨和高低了。

所以宮寶森能夠傳燈於葉問，用自己的江湖名聲給後輩鋪路。

實際上，人這一輩子，有無數事情一件件的發生，但不管好壞，每一件事都是有起有落。

有時候就覺得，人確實是不能太過於執著。

「這天底下的事，你不看它就沒了，看看也無妨！」

好事要看，壞事也要看，這也由不得你不去看，因為它們都是你生命的一部分。

問題是忐忑不安的看，是稀里糊塗的看，還是從從容容的看。

是心態決定了姿態，我們之所以覺得有些事就是糾結放不開，不過是因為我們把自己的得失看得太重。

有比較心，就會有好勝心，然後還有虛榮心，當這些「心」在事情里打轉轉的時候，人的姿態自然就顯得非常擰巴、拖泥帶水。

一向覺得，從容的人就是因為心裡又強大又淡定，世界上的事情是看也無妨，不看也無妨，既然遇到了，那就隨便看看就是。

生活本就是一場兵來將擋水來土掩，逢山就開路，遇水就搭橋，有什麼大驚小怪的。

相信簡單的人，生活自然就簡單。

人生其實就是很簡單，你相信什麼，你就會成為什麼，如果你覺得世界上都是刀槍劍戟，那你的生活一定是兵荒馬亂。

我們常常抱怨生活的種種不如意，說日子波瀾不驚，說生活雞毛蒜皮，那是因為你的注意力一直關注在這些雞毛蒜皮上面。

要知道，生活可不是打倉鼠的遊戲啊。

而且，生活也不是什麼加減法，不是說你解決、刪除掉你不喜歡的，然後剩下的就都是你喜歡的。

所以我常常覺得有些雞湯害人不淺，什麼斷舍離，什麼做減法，都是自欺欺人而已。

就像天氣不可能一直是晴天，也不會一直是陰天，所謂人生，也不會總是春和日立，也不總會秋雨連綿。

有陰晴變化，有四季輪迴，這才是人生啊。

而事情就是事情，不管是讓你喜歡的，還是讓你討厭的，無論困難，還是容易，事情終究是會來到你面前。

你覺得困難，困難就會欺負你；你覺得好玩，困難就會討好你。

人生大多數時候，你的遭遇如何都取決於你對人、對己和對世界的應對如何。

《莊子·山木》里有個寓言故事，「 方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒，有一人在其上，則呼張歙之，一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。」

說的是一個人在渡河的時候，看到前面一隻船正要撞過來，如果是那是條空船的話，就算是最偏狹性急的人也不會發怒。但要是船上有人，而你對其高呼躲避，但對方聽而不聞，則必然會讓你勃然大怒，對你破口大罵。

世上的事就是這樣，其實你的情緒，生氣或不生氣，都在於那條船上有沒有人。

因此，莊子說，「人能虛己以游世，其孰能害之！」

我們改變不了事情的發生，就像我們不能阻止那條空船的出現，但我們可以改變、修鍊自己的心境，而不是浪費時間、心力和情緒去期待那條船上有沒有人。

人的一生如白駒過隙，何必自尋煩惱，若是心能轉物，煩惱也是菩提。

要注意「心能轉物」四個字額，這就是人生一輩子的修行。

至於具體怎麼修行，曾國藩說，當讀書，則讀書，心無著於見客也；當見客，則見客，心無著於讀書也。一有著，則私也。靈明無著，物來順應，未來不迎，當時不雜，既過不戀。是之謂虛而己矣，是之謂誠而己矣......

是以有書則讀書，有客則見客，有事則應事，「這天底下的事，你不看它就沒了，看看也無妨！」