普通人怎樣度過無意義的一生？

德國哲學家海德格爾這樣評價亞里士多德的一生：

他出生，他思考，他死了。

哲學家總能用最精鍊、最深刻的語言去概括萬事萬物的本質，評價他人的一生也不例外，不像大部分人在評價一些大人物的一生時，可以洋洋洒洒幾萬字，長篇大論對其歌功頌德，一生的豐功偉績如數家珍，而這次哲學家對哲學家、後輩對前輩的評價，卻是寥寥幾個字，表面上淺顯易懂，平淡無奇，背後的深刻複雜卻似乎是不足為外人道也，知我者謂我心憂，不知我者謂我何求，假如海德格爾能早生兩千年，或許這幾個字可以作為亞里士多德最好的墓志銘。

人的一生，無論其平凡或偉大，貧窮或富有，都逃不過生老病死的規律，天地不仁，以萬物為芻狗，天行有常，不為舜存，不為桀亡。從某種意義上講，大部分人的一生除了生與死，整個生命過程其實沒有多大意義，特別是在人生命即將結束的時候這種感悟可能更加深刻，人們常說人生如戲，如果生命有意義，大多也是戲精附身，自己給自己加戲的自娛自樂而已；而少數人的一生之所以被稱為偉大或有意義，歸根結底是因為其做出了影響凡人的生與死的事情，被後人賦予其個人特殊的象徵符號，但事實是，有意義的是事情本身而不是具體某個人，即便這個人不存在也會被另外一個人取代，歷史總會選擇一個人做出同樣有意義的事情。

因此，其實大部分人的墓志銘可以寫成：

他（她）出生，他（她）死了。

如果說除了生與死，人生並沒有意義，那我們該如何度過這沒有意義的一生，才能感覺好像有點意義，不枉費喝的幾十年的水、吃的幾十年的糧食？

既然怎麼活都是沒有意義，不如索性接受自己的普通，順其自然，遵循快樂原則，怎麼高興怎麼活。當然，這不是讓人為所欲為，也不是弗洛伊德潛意識中「本我」的快樂原則，而是在現有的法律、道德規則約束下的快樂原則。

大部分人一生忙忙碌碌，究竟追求的是什麼？名聲？權力？財富？比如我們追求金錢和財富，可金錢和財富是目的嗎？不是，我們用金錢來滿足我們的需求，比如住豪宅坐豪車，但豪宅豪車是我們的目的嗎？也不是，只不過豪宅豪車大概率能增加我們的快樂，然而有豪宅豪車的人大有人在，他們每天都很快樂嗎？也未必。無論金錢、豪宅豪車，都是用來實現快樂目的的一種工具和手段，但不是唯一的工具和手段。條條大路通羅馬，沒有這些身外之物的普通人，照樣快樂的依然大有人在。

有人可以滿足平平淡淡過一生，有人卻要功成名就才覺得不枉此生。

覺得自己成為千萬富豪才能眉開眼笑，那就去努力創業掙錢；

覺得自己和情人花前月下才能身心愉快，那就去為愛情奮不顧身；

覺得有老婆孩子熱炕頭、家人健康就很快樂，那就珍惜美滿的家庭；

功成名就讓人快樂很容易，普通平凡依然快樂卻需要更高的境界。就好像腰纏萬貫的富二代搞定女神相對簡單，身無分文的屌絲把女神娶回家就需要本事了。我們在忙碌追求的過程中一個假設就是我們短時間不會死亡或生病，可你不知道哪天死亡或疾病就會突然來訪，如果落得出身未捷身先死的命運，豈不令人扼腕嘆息。正所謂：

該吃吃，該喝喝，煩惱別忘心裡擱；

唱唱歌，泡泡澡，快樂一秒是一秒；

叔本華曾說：人生就像鐘擺，鐘擺的一端是無聊，另一端是焦慮，當我們實現了自己的目標時，變得無聊，當我們未實現自己的目標時，就會焦慮，人的一身就是在無聊和焦慮中度過。

啊，多麼痛的領悟！

快樂的本質其實是自欺欺人和自我安慰，有人被自己欺騙幾年，突然有一天發現自己無法再繼續被自己騙下去，於是感到痛苦和焦慮，而有的人則可以被自己欺騙一輩子，一輩子都生活在無法為外人所理解的快樂中。

人生如夢，但願長夢不願醒；

人生如戲，真真假假全在己。

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