佛教雜談（3）
這篇文章的緣起，是來自於一位知友問我這樣一個問題。因為這個問題牽扯麵太多，所以我一直沒有回答。
那麼這也是很多人想要問的問題，即中國的傳統文化是不是能夠救中國，甚至於救世界呢？
這裡他引用了湯因比的一句話。雖然這句話我也曾經聽說過，但是我確實沒有考證過這句話到底是不是出自他之口。所以，這裡並不是談論，這句話來不來自於他之口。
而是探討，這句話對不對？
我先擺出我的觀點，這句話不全對。下面我們來仔細來看。
1、中國文化是什麼？
當我們談中國文化是什麼的時候，往往我們切入的角度是東西方文化的對比。
只有東西方文化進行對比，我們才能有一個顯性的理解。
所謂西方文化，他是有兩系文化構成，一系是古希臘，古羅馬文明。一系是古希伯來的基督教文明。
這兩系共同構成了西方文明。
而中國文明，是以黃河流域農業文明下構建的儒家文明為主導，進而以夏變夷，形成中國文明。
這兩者的核心區別在於，西方文明是建立在古希臘工商業文明體系下，而中國文明則是農業文明體系下。這是兩者的本質區別。
如果了解基督教歷史也該知道，基督教其實是突破了原有的猶太教束縛，把古希臘哲學，特別是柏拉圖主義引入進來。在經院哲學的時候，又引入了亞里士多德思想，構成了基督教神學的核心思想。所以古希臘文明是西方文明的起源。
兩者最重要的特質在於，中國文明重保守，西方文明重超越。這是兩者文明的主基調。
所謂基調，就是他的基礎，或許在某些特定時間之內，中國文明有超越的一面，例如商鞅變法的治世不法古。而西方文明在中世紀，形成了一個極為保守的宗教氛圍。但是他們的主基調是這樣的。
中國的保守一面，主要在於，中國地形封閉，外來文明很難進來衝擊原有文化格局。而中國華夏文明又足夠早熟，中國在周代已經建立了輝煌的文明體系，而外來民族都是武力強大，文明落後，最終被以夏變夷的方式同化掉。
唯一的例外是佛教傳入中國，佛教是一個足夠先進的思想體系。一進入中國，再加上道教的一旁協助，中國主流文化的儒家思想幾乎要衰落。所以唐朝到宋明時代，儒家思想大量吸收佛教思想，形成了儒家的本體論思想。
但是由於佛教只是印度文明的一個很小的部分，他不是全面地侵入中國，至唐朝以後，佛教最終被同化為中國文化，形成儒釋道三足鼎立之格局。
那麼很顯然，西方文明重超越，大致是因為古希臘地貌開放，地中海地區，南有北非文明，古羅馬文明，古希臘文明。這種開放的格局，導致文化更迭速度極快。所以世界上第一位哲學家泰勒斯就出自於米利都。而此地是一個港口城市。
因此，這樣一個基本判斷應該是沒有問題的。
2、中國文化能否救世？
答案很明確不能。
當我們詢問中國文化能不能救世的時候，就已經暗含著這個文化以及衰落了。一個衰落的文明怎麼可能能夠救世呢？
我們舉個最簡單的問題，比如說，很熱烈的中西醫之爭。
在我看來，中西醫之爭純屬荒唐，因為你只要知道，兩者的本質區別，就知道這根本引不起爭論。
什麼是中醫？就是生存環境較為和緩狀態下，人類的經驗醫學體系。
什麼是西醫？就是生存環境較為惡劣狀態下，人類的分析科學體系。
我舉個例子，比如說隨地大小便。這個行為對不對呢？
這個行為，無所謂對不對。
請你試想一下，在原始時代，你肉眼所及，就是你這一個氏族。隨地大小便，有何不可呢？這還給樹木澆肥了呢。
但是隨著人口增多，人類進入城市化，隨地大小便會引起病菌的大規模傳播。此時人類要求不能隨地大小便了。甚至養狗的人，狗都不能隨地大小便，真是咄咄怪事。
因此，中醫就代表第一種情況。而西醫就是第二種情況。
所以，我們常常說，中醫是整體觀如何如何。這其實不能說明中醫高超，只是說明中醫原始。因為一個經驗體系，他不會把事物分析到頂點，而是無意識上整體看待一個事物。
那麼西醫是和惡劣的生存環境相匹配的醫學體系。例如說，1980年代，世界上第一次出現艾滋病病例，請問中醫能治嗎？當然不能呢？中醫出現的時候，根本就沒有這種疾病。
請試想一下，古代的時候，糖尿病、高血糖等疾病的發病率是多高？當時的大部分人還遊走在溫飽線之上，怎麼可能出現糖尿病。
可是現在的人，一方面出現了微量元素的營養不良，一方面出現能量攝入極為過量。這種情況，實際上中醫當年都是不會遇到的。
所以說，疾病和藥方是配套的，當你的疾病越來越多，越來越複雜的時候，自然下藥就越來越猛。
反觀中國文明，為什麼不能救世？原因在於，歷史潮流就是進入工商業文明。
此時，怎麼能用農業文明，甚至神學體系去救世呢？這顯然是一個常識。
我們再看看，如果宗教、儒家真有能耐，他就應該在疾病一出現就治好。怎麼會任由疾病逐步惡化呢？
還有一個最根本的問題，你要救世，你必須先把自己救了。結果，宗教、儒家思想連自己都不保，難道還指望他去救世？
我常常看到有人講究《心經》大量引用科學，這其實就代表這個體系早就衰落了。佛教為什麼初期有藉助於儒家思想？因為儒家思想是主流思想，你作為非主流思想，要依附於他才能壯大。
同樣的道理，佛教如今為什麼非要依附於科學呢？不就是顯而易見了嗎？在這種情況下，不思進取，只是一味地用最粗疏的類比思想，去套用佛教思想。這還能說宗教能救世？
3、何去何從？
那麼前面，我們談了，儒家和任何宗教都不能救世。那麼這似乎和我們一開始提出的結論不相符。
此刻，我們還得說，雖然這些傳統思想不能救世，但是不代表他們一點意義都沒有？
在文化融合，大致有三派
1、保守派。主張傳統文化就是好，就是好。一切西方文明都是極其惡劣的。
2、西化派。主張傳統文化一文不值，要全面效法西方，甚至全面西化。
3、中間派。主張去其糟粕,取其精華。
那麼這三派，基本代表對於文化融合的三種態度。那麼他還有很多變種，例如中學為體，西學為用派。
那麼我們可以說，這三派都錯。
保守派的錯誤，我們前面已經提到了。
西化派的錯誤在於，根本毫無操作性可言。因為你不可能拋棄原有文化。而且越是根深蒂固的文明，更是不可能。
一個直接的例子就是日本。日本文明還不是自己原生的文明，而是從朝鮮半島和中國大陸移植過去的文明體系。可是明治維新以後，他們還期望全盤西化。結果最終還是轉向了和魂洋才。
可見，全盤西化根本是一個夢想。他不是主觀上願意與否，而是客觀上就不可行。
至於中間派，更是一個無理取鬧的理論。因為這句話屬於白說。
因為什麼是精華？什麼是糟粕？
按照中國的田園式辯證法，還要求每一件事情都要一分為二看問題，既然如此，精華和糟粕的界限更為模糊。成為一個隨意蹂躪的木偶。當年我們批孔，現在我們尊儒，好像都是對的。況且即使你找到了他們的界限，怎麼融合你也沒有回答啊。
那麼，我給出第四條道路。
這第四條道路，其實在歷史上已經發生過。這就是西方文明體系下的文化融合。
我們知道，西方文明能夠迅猛發展，取決於三件大事：宗教改革、文藝復興和科學革命。
其中，宗教改革和文藝復興是奠定了科學革命的基礎。
那麼怎麼文藝復興和宗教改革呢？他不是全面打倒基督教，恰恰是把基督教繼承下來。
也就是，把一種固有的文明體系，把他們的顯層，包括宗教儀軌全部去除，只保留下他的內核。將其轉化為新生髮文明的底層。然後，在這個基礎上，再把現代文明接洽下來。
我們來看西方人當時對基督教的看法
1、承認上帝，不承認基督
2、承認基督，不承認上帝
第一種看法，締造了自然神論。他們認為上帝存在，但是上帝是一個理性的存在，他不會幹預自然規律，所以科學家們可以自由地探索宇宙。
第二種看法，他們承認耶穌的道德性。認為那是基督教真正的核心。但是否定上帝，認為那是天啟，並不可靠。
其實無論哪一點，他們都試圖給科學革命打開道路。
所以，西方文明沒有把基督教徹底打倒，而是把它轉化了底層。恰恰是工商業文明卻在清教徒思想下生髮。
可是中國文明的融合實在太激進了，從五四運動一直到文革。喊得最多就是不破不立，大破大立。結果是大破了，大立在哪？
那麼，我們來看儒家文明他的意義在哪？他有兩個意義
1、他是未來中國文明生髮的底層
2、他是未來文明本身的參考
因為現在的文明是科學體系。
而科學體系並非任何問題都沒有。恰恰相反，他的問題只多不少。
最核心的問題就是，科學會締造一個人類無法承受的代價。
舉個例子，科學直接締造了武器的升級。人類從冷兵器到熱兵器，用了千年之久。但是從熱兵器，進入原子彈，再到全方面打擊，用了多久？
當武器不斷升級，那麼是不是會出現那麼一天，這個武器的代價是全人類無法承受？
很多人會認為，武器無好壞，在乎用的人？但是請想想，假如世界上存在一個按一下，地球就能毀滅的武器。那麼只能造成一種情況，
他人即是地獄。
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