印度佛教史（69）印度佛教的滅亡

一個鮮明的事實是，在佛教的發祥地的印度，佛教早已滅亡。

正如佛陀在涅磐之前，說的最後那句話那樣，

汝等比丘。常當一心。勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿得復語。時將欲過。我欲滅度。是我最後之所教誨。

佛教自身也是如此，印度佛教必然會滅亡。同樣世界上的其他佛教，未來也必將走向滅亡。

問題在於，印度佛教何以滅亡？

佛教，起源於公元前6世紀，滅亡於公元1200年左右。

印度佛教可分成四期，

1、從公元前450年-公元前250年左右，被稱之為原始佛教時期

2、從公元前250年-公元100年左右，為部派佛教時期

3、從公元100-公元700年左右，為大乘佛教時期

4、從公元800年-公元1200年左右，為密教時期

1、成也反叛，敗也反叛

什麼是佛教？從佛教的最初誕生來看，佛教是釋迦牟尼針對於當時的主流宗教婆羅門教的反叛。

佛陀針對婆羅門教的反叛有這麼幾點

其一、婆羅門教主張原人種姓說，佛教就提倡眾生平等

其二、婆羅門教宣揚梵我合一論，佛教就提倡無我論

其三、婆羅門教主張常住不變，佛教就提倡一切有為法皆有生住壞滅

其四、婆羅門教使用咒術，佛教就堅決排斥咒術

其五、婆羅門教提倡祭祀和天啟，佛教就運用經驗主義原則進行駁斥

可以說，佛教從一開始產生，就是沙門思潮的一員，他就在反對主流宗教婆羅門教。

佛陀涅磐以後，由於教義和戒律的爭執，佛教分裂出十八部小乘部派。佛教進入了百家爭鳴時期，各門各派對於佛教的思想進行深化，但是這種學術化，經院化學究之氣卻使得信眾無所適從。並且佛教的出世間的思想無法和世俗生活融合起來。

於是大乘佛教開始對部派佛教進行反叛。他們提出他們的學說才是佛法的原意，斥責部派佛教的思想都是在表面上理解佛教理論。

於是，大乘佛教一方面貫徹了佛陀經驗主義的本懷思想，對於說一切有部的先驗本體論進行駁斥。一方面提倡佛教要和世俗生活相融合，斥責部派佛教的最高目標阿羅漢只顧自身出世間，而不能結果，故為焦芽敗種。

這就掀起了佛教歷史的大乘運動，而大乘佛教運動核心義理就是般若思想。所謂的般若思想核心思想有二

1、貫徹佛陀的反本體主義和經驗主義，將其擴展到整個世界

2、開顯原始佛教隱含著的菩薩道思想

從這個角度來說，般若思想是符合佛陀本懷的，在這個標準下，可視之為「佛說」。

但是般若思想卻隱含著一個重大問題，這個問題使得大乘佛教對自身進行了一次反叛。而這次反叛使得佛教徹底走到了反面。

這就是涅磐和輪迴無二的思想。在般若思想的開顯之下，涅磐和輪迴是沒有分別的，一切法本來涅磐，本來清凈。眾生也是本來清凈，本來涅磐。

提出這套思想，原因有二：

1、可視之為無我的貫徹

2、可視之為佛教世俗化的嘗試

在大乘佛教時期，佛教還恪守著，雖然本來涅磐，本來清凈，但是眾生畢竟有妄想執著。大乘佛教義理最高峰的唯識學，主要目的還是描述眾生輪迴，而非涅磐。

到了大乘佛教後期，涅磐思想就轉化為大樂思想，被密教吸收。開始過分強調樂的一面，而忽視了輪迴才是導致眾生不得解脫的原因。

於是，此時的佛教義理已經走到了佛教的反面。

因為佛教的第一公理就是苦聖諦。即眾生皆苦。

如果否認這個公理描述，佛教義理再精妙也走到了反面。正是因為佛教後期強調涅磐的常樂清凈，讓人忽視了苦聖諦，佛教就失去了特色。

所以我們在佛教的經典之中，常常見到說苦聖諦甚深難入，果然是不虛之言。

這就是佛教滅亡的第一個原因，即佛教走到了自身的反面。

至於後期佛教，極端世俗化，宣揚成就法，這都是這裡的延伸。

2、佛教的反本質主義的末路

佛教從一開始就是反叛婆羅門教。而婆羅門教的梵我合一實質上就是一種本體論的宗教詮釋。

因此，佛教如果要反叛婆羅門教，必然要和他針鋒相對，於是佛陀運用經驗主義原則，把經驗之外的存在懸置起來。這樣一來，婆羅門教的梵我論就被經驗所摧毀。

正如西方哲學上的獨斷論和懷疑論的爭論一樣，佛教自身也在這條路線上不斷發展。

西方哲學上，懷疑論是如何出現的？他是經驗主義貫徹到頂點，不得不出現的。導致主張經驗論的哲學家，除了自身經驗之外的表象世界，什麼都不相信，什麼都視之為不可知。

而佛教為了對抗婆羅門教也走上了這條路，這在原始佛教還是隱含著，但是到了大乘佛教時期，就徹底揭露出來。

這個核心問題就是法存在嗎？

所謂法，就是外部世界。詢問法存在嗎？就是問外部世界存在嗎？

在部派佛教時期，幾乎所有部派都承認法是存在的。其中以說一切有部為主流，認為三世實有，法體恆有。

而原始佛教的佛教對此沒有回答。但是從佛陀本人思想來看，佛陀本人不否認外部世界是存在的。因為他的根、境、識和合論，實際上就必須承認外部世界的存在性為前提。

但是問題在於，佛陀本人又是經驗主義者。

如果把經驗論貫徹到底，就會出現這麼一個悖論。

你如何判定外部世界就一定存在？

如果你依據的是經驗，而經驗必須訴諸於認識。那麼在人類沒有認知之前，就沒有關於外部世界的經驗。那麼你憑什麼說外部世界存在呢？

這樣一來，佛教就從本體論的探討，轉向了認識論的探討。

這個開創性的工作是由大乘論師龍樹首先完成。

而由於貫徹這個思想，佛教就陷入了認識論上的現象主義和虛無主義。

所謂現象主義，指的是承認認識的表象世界。所謂虛無主義，就是否認認識之外的客觀世界。

那麼問題就出現了，這種主張會出現三個問題

1、既然你否認外部世界的存在，可是沒有人在常識層面會否認外部世界，那麼你為什麼會出現外部世界的認識呢？在佛教這裡就被歸結為法執是從哪裡的？

2、徹底的懷疑論以後，修行的保證有誰保證？

3、徹底的懷疑論以後，未來佛教義理怎麼發展？

這三個問題，擺在了當時的佛教徒面前。

要麼你就否認龍樹的思想，斥責他胡說八道。一旦你接受了他的思想，你又不得不解決這個問題。

於是就出現了三個思路

1、唯識學思路，在離言上設定一個本體存在，然後通過「有」去解釋「空」（此處從輪迴出發）

2、如來藏思路，通過本來涅磐延伸出勝義上的本體存在，同樣通過「有」去解釋「空」（此處從涅磐出發）

3、中觀派思路，通過名言為載體，重構緣起說。名言上承認一切法，勝義上否定一切法。

但無論哪一派思路，都會使得佛教走向滅亡。為什麼呢？

1、唯識學思路。這條思路的問題有二

其一、學術化和經院化明顯，不利於傳播

其二、在離言上承認本體，就無法否認外道的本體論

並且離言上，是一種獨斷論，不能被經驗所證實，犯了因明不極成的錯誤。

2、如來藏思路。這條思路問題也有二

其一、過於強調涅磐的清凈性，容易走向佛教的反面

其二、承認勝義上的不變的本體，和外道思想難以區分，給信眾造成困難。

3、中觀派思路，這條思路核心問題就是實踐層面操作難度過大

因此大乘佛教的三條解決思路，最終都走入了死胡同。終其佛教滅亡，都沒有能人能夠解決這個問題。

並且，由於徹底的懷疑論和離言的獨斷論，使得佛教義理髮展變得極其困難。這是佛教滅亡的第二點原因。

3、印度教的衝擊

婆羅門教本來是印度的主流思想，但是在沙門思潮之下，岌岌可危。

於是婆羅門教有識之士，在婆羅門教的六派哲學上，吸收佛教、耆那教等宗教解構起新宗教，這就是印度教。

印度教重新確立了吠陀、奧義書的地位，並且和王權進行妥協，爭取王權的好感。

由於印度教兼容並包的特色，使得印度教能夠在伊斯蘭教的入侵之下，還能夠保存下來。

而佛教面對印度教的興起，為了爭取信眾，佛教也開始融合印度教的思想。

不過，佛教吸收的只是印度教的宗教儀軌，例如咒術、占卜等等。而印度教卻吸收的是佛教的核心義理。

這就使得佛教開始宣揚現世成就，意圖根印度教爭取信眾。而自身義理髮展上乏善可陳。

要知道，因為我們講述印度佛教，所以會給人一個錯覺，認為佛教是印度的主流思想。恰恰相反，印度的主流思想是婆羅門教。現在既然印度教已經吸收了佛教的教義，憑藉著他的主流地位，自然大量信眾轉向了印度教。

4、伊斯蘭教的衝擊

伊斯蘭教是亞伯拉罕宗教之一，由穆罕穆德創立。

伊斯蘭教因為創立較晚，吸收了基督教的很多教義。而伊斯蘭教最有特色，就是他的政教合一性。

由於穆罕默德在創立伊斯蘭教的同時，也完成了阿拉伯半島的統一。所以隨著阿拉伯帝國政治勢力的傳播，使得他的宗教勢力也傳播到該地。

公元十一世紀，信仰伊斯蘭教的突厥人開始入侵印度，創立了德里蘇帝國。

然後開始強迫該地的人改宗，大肆摧毀佛教和印度教的寺廟。

而伊斯蘭教否認偶像崇拜，所以對於佛教的佛像藝術，他們是不屑一顧的。

所以，印度本土的佛教寺廟被洗劫一空後，一座座清真寺樹立起來。

而僧人和信眾要麼改宗，要麼逃亡。

公元十二世紀末到十三世紀初，突厥人攻入比哈爾和孟加拉，那爛陀寺和超岩寺滅亡，標誌著印度佛教的最終滅亡。