千載難逢的機會：面臨東西方各成就理性的一個方向的時代
我們說「東方的成就」，這個「成就」是已經成就了的，就是到了智慧最高點了，智慧是可以成就到最高點的。而西方對於知識、對於思辨理性的運用，是「走對了路」，並沒有說他已經成就了，因為知識是不可能成就了的，知識是要日新月異、一直往前走的，然而知識走到哪裡，這想起來是很可怕的。智慧走到哪裡，它是定的，只要一個民族出了聖人，智慧就是如此，而且不同民族出聖人，所有智慧都是相通的。各位，這了不起的啊！這種學問一定要知道啊！東方的學問表現的是智慧啊，智慧是到了就到了啊！到了就到了什麼意思？就是不會再長進了啊。從來沒有一個人說，我學佛，我比釋迦牟尼還高，那要被人笑死了。所以很多人說中華民族從來沒有進步，兩千多年前就停止了，你要高興啊！你不可以這樣就膽怯了！
有些人就這樣罵中國，說中國文化春秋時代就沒有長進了，大哲學家也這樣看，這就是無聊、胡塗！康德不會這樣看的，當然康德沒有接觸中國學問，但是他的學問很有中國味，康德很了不起。人類不論從哪方面走，走到最高明的地方都是相通的！
我們回頭來說東方文化，中國學問，或者說中國和印度的學問，是屬於智慧之學。智慧是可以一成永成的，所以不需要再進步。但是智慧是每個人都要從零開始走，而且每個人都要走一遍，聖人走了不算，要你自己走了才算！這玩完了。所以這種學問，雖然聖人已經成就了，你不可能比聖人更高明，但是，你的民族有聖人，難道你就是聖人嗎？這個民族就不要做事了嗎？不是的。這個民族更有很多事可以做，每個孩子生下來他就要自己去走向聖人，每一代都這樣走，這不就是進步嗎？為什麼那個智慧還要進步？
但是西方的學問是走知識的路、思考的路。這個思考起之於人心沒錯，但是思考運用的地方是外在的世界，外在的世界無窮無盡，往大走是大宇宙，往小走是小宇宙，大宇宙無窮無盡，小宇宙也無窮無盡。所以，知識是永遠往前進的，而知識是可以累積的，日新月異、精益求精，每一代都比前一代還要進步。有的人就看到這裡，西方人了不起，每一代都有進步，我們中國從春秋就不進步，這樣來比較東方和西方，認為西方人厲害，懂得創新，東方人就守舊，這莫名其妙！你就好好學聖人，這輩子都學不完了！
知識要日新月異，這是本質，所以西方人本來就是走這條路，就是每天要接著往前走的。我們中國人走的路是，每個人都要走向那一個地方去，去的最高點是一致的，千聖是同一聖，諸佛是同一佛，這是他的本性，你了解了就不會心慌，別人隨便講你就不會受到他的蠱惑，這樣中華民族不是馬上吃了一顆定心丸嗎，中華民族就不用沒有信心了，這叫做一招救國！你的國家國民馬上就篤定了。
從一百年前就應該這樣看事情了，我們已經荒廢了一百年，不要再荒廢下去了！趁這個時機，走到谷底了，走到懸崖邊了，該反省了！不要再恍恍惚惚了，前途是廣大的！尤其是老天的厚愛，哲學家發現人類理性只有這兩種用途，我們又發現東西方各成就了一種方向，而現在是東西方諮詢溝通非常容易的時代，所以生長在這個年代的人類，是千載難逢，不是千載難逢，是萬世才得到一個機會的！我們這一期地球，冰河期的地球發展以來，只有到現在才有這個機會。所以只要人類不再貪婪、不再戰爭，人類把他的理性良知拿出來，互相學習，那將是天堂世界啊！我們每個人在這個時代，不要把古代的儒釋道當作包袱，也不要把西方當作崇拜的偶像，你要把他當作人類理性應該有的開展，你遇到這種時代，要非常感激，感激你居然生在這個時代。我們現在很多大學生都在抱怨我們社會，很多年輕人都憤世嫉俗，叫做憤青，這些人的生命是迷茫的，他有這麼多工作要做，他有這麼好的機會而不去把握，這太可憐了。但是這可憐從哪裡來呢？是因為我們家庭、我們學校、我們社會沒有好好教養，沒有告訴他，他的眼睛都沒有張開。
所以，我們每個人從自己做起，假如你做所謂經典教育工作，自己先好好思考，你的清明心靈、包容的態度，會表現在你的行為言語中的，你會感染周圍的學生，大家都做這種人，就會無怨無悔，所謂上不怨天下不尤人，仰不愧於天，俯不愧於人，天下大樂莫過於此！（鼓掌）
成就東方智慧的兩條路徑
我們下面來講細節，我們要走的路就大概有兩個方向，一個是智慧的路，智慧的路我們祖先都開發出來了，你只是選擇哪一條路而已，你不可能重新去開了。你去選擇，一種是從人生正面路走進去，一種是從人生反面的路走進去。從正面的路開發智慧就是儒家，儒家認識到人心的光明，稱為本心，從本心而化，從良知而行，你就日漸光輝，所謂「苟日新，日日新，又日新」，從這條路，你就漸漸走近聖人，走多少算多少，走多少你的得就有多少，每一步都是你的得，從不浪費，這是回報性最強的一種投資。你的一言一行，一句好話，就為世間帶來溫暖，你一個好的眼神，就給人功德。所以從良知而發，是從正面看人生。另一面是相反的路，從負面來看人生，把人生看做是污染的，是煩惱的，叫做苦海，是執著的，人生是很容易執著，遠離道的，人就遠離了道，這是道家說的。莊子就說你有「成心」，所以他要「齊物」，人都是執著的，所以他要講「逍遙」。莊子講「齊物」和「逍遙」，不是說你本性是「齊物」和「逍遙」的，而是你轉變了，放下了現實上的執著、造作、有為，你就翻上去，成為無為、自然。所以道家看人生是執著有為的，當然你的人生是執著有為。
後來我們又遇到佛家，更進一步，講的更徹底，你是五濁惡世，是百千萬劫來的無窮煩惱，業障，他是這樣看人生的。難道你沒有業障嗎，難道你沒有煩惱嗎？那當然有。那我們又問，難道你沒有良心嗎？孔子說「我欲仁，斯仁至矣」，我想要仁當下就可以做到成就仁者，難道不是嗎？是。這兩方面都對，他只是從不同角度來理解人生。人本來就有兩端，一端在上一端在下，你站在上面超越面來看，人性本來是光明的，這是儒家的看法，你從人的現實性，從人的有限性，基督教說人類是被上帝做造，從被造的有限的來看，你當然是污濁的、煩惱的。這兩面都對啊。所以沒有儒家道家佛家的不同，或者說不可以有爭論，如果每天都在那裡鬥爭，都是不懂理有多種，不知道人生是由不同方面組合的，有不同的表現。你了解人生，就去了解，這些聖者都是不可違背的，講的相反，剛好相成。
所以你把自己的生命日漸的實實在在的履行，叫踐行。不客氣的說，人類的祖先已經把這兩條路做了示範了，教導的文章不知道有多少，他文章的主旨就表現在經、論、傳中。中國有「經傳」的傳統，印度有「經論」的傳統。「經」者，聖人所說，佛所說；「論」者，賢者所論，菩薩所論。照中國的經傳傳統，就是告訴你，人性是光明的，你要把你光明的人性體貼在心、日漸擴充、內聖外王。印度的經論傳統，就告訴你人生是無明的，你的心靈是不安的、動蕩的，在苦海中頭出頭沒的，你要靜下來，停止你的盲動，要關閉你的五根六根，回歸到心靈清凈，你也會發現，人性就是佛性，煩惱無常就變成「常樂我凈」，「常樂我凈」不是光明嗎？你從人世間先退出來修行，修行後你還知道眾生與我為一，這時候就開出「無緣大慈，同體大悲」，這不也是「內聖外王」嗎？但所走的路畢竟不一樣，你現在面對的路很簡單，不需要開創，只需要你去選擇哪條路。一般人是不懂選擇的，一般人是糊里胡塗的，遇到哪一個高人就投在他的門下去了，將來我們要倡導給所有國民，所有青少年，不可以隨便的投效哪一個宗教，投效哪一個老師，要不然社會還是動蕩的，心靈還是不安的，你還是不為自己活！
這個工作要自己做，不過你不要擔心，說我選擇錯了怎麼辦？這沒有什麼不對，都對。有人說我走了這一邊不能走那一邊，我的生命不完滿了怎麼辦？不是這樣的，兩面同時可以走的，只要你開放，只要你尊重人，不要用這個教批評那個教。假如有所批評，也要知道為何批評。
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