行走世間，孔子的「絕技」

作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

《論語》中有一章，看似尋常，卻蘊含著深沉的處世智慧。

子禽問子貢：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」

孔子他老人家每到一個國家，必定聽知這個國家的政事，一切都瞭然於胸。那麼他的消息，是問來求來的呢？還是別人自己告訴他的呢？

子貢答：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」夫子是靠溫良恭儉讓得到的。

然後他意味深長地問子禽：「夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」怎麼樣，他老人家獲得消息的辦法，跟其他人不一樣吧？

是啊，孔子的辦法，跟我們都不一樣吧？

你一定奇怪，溫良恭儉讓，怎麼就能得到消息？這就是孔子之所以為孔子。

對此我們可以回頭想想：在職場、商場、官場、交際場，總之在一切需要跟人打交道的地方——什麼樣的人，會讓你覺得親切、可靠，而天然就能讓你跟他說一些消息，甚至掏心窩子？

這樣的人可能各有不同，但不同只是在性情的表面上。若論氣息，你若細想而總結起來，則就基本全都是一樣的，正是溫良恭儉讓——朱子的解釋為：和厚，易直，莊敬，節制，謙遜。

注意這個氣息。不論你的脾氣秉性是剛是柔、是內向還是外向，都可以有這樣的氣息，並無妨礙。這氣息是由內而外自然散發出來的，別人可以透過你的表面，感應得到。

和厚，就是溫和而厚重，如此才會讓人覺得親切親近、踏實可靠。易直，就是平易真實，如此才會讓人真正產生信任。莊敬，就是莊重而恭敬，莊重才讓人覺得靠譜，恭敬才能得人之尊敬。節制，才會讓人覺得安全，你嘴上能把門別人才會放心說出秘密。謙遜則沒有戾氣，才能解除人的顧慮和戒備。你想想這樣一個人，如何不會讓你心甘情願地告訴他一些消息？甚至不用他來，你就自動跑過去告訴他了？故朱子說：「五者，夫子之盛德光輝接於人者也。」

一個自己覺得不錯的人，總是讓人天然就想照應一下他。一個自己非常認可的人，總是讓人自然就想拉近與他的關係。一問就說，甚至主動提供一些消息，則是最自然常見的表現。這是人性的本能。「知己知彼，百戰不殆」，人行走世間，消息的獲得實在太重要了。而「道法自然」，還有比孔子的這個辦法，更自然、更猶如道的嗎？「得道多助，失道寡助」，也在這一點上最明白不過得體現出來。

成為這樣一個人，你就不再是「信號探測器」，而成為「信號接收器」。所以孔子每到一個地方便瞭然那地方的事，不僅毫不奇怪，簡直渾然天成。聖人心境，是「萬物一體之仁」；這個辦法的實質，就是真真正正讓別人把自己當自己人。堪稱行走世間的「絕技」。

這個辦法的根本，說白了最是老生常談，便是德性。卻也最是非同尋常，因為人們以往只是以為這是品性事，處世行事則要靠另一套。孔子則以自己的親身之教，明白告訴我們：最高的權謀就是德性，最高的情商就是人味兒，仁者人也。以此再參我說過多次的那句話：一切德，都是道。

只有這個辦法，是究竟的「無漏法」；其他，皆是有漏的不究竟。反觀我們尋常人，權謀和情商正是我們處世行事中最推崇的手段，卻僅僅只是手段。所以不要以為我要批判這兩點，其實它們合理應當、無可厚非。問題，是在失了本。得本才是道法，失本便落手段。得本則太陽下行走，失本則陰溝里行船。這個本，正是德性。

比如權謀，我們大可不必一邊深惡痛絕，一邊又時時在用，落在分裂里。因為這就是身處世間、面對人性，常常不得已要用到的，就算是聖人也要用。但同樣是用，表面看上去可能都一樣，卻也有根本的不同。譬如說謊，刻意的欺騙和善意的隱瞞，性質是不一樣的。性質不同，這才是凡聖的真正之別，而不在那些表面手段上。性質所在，則就是我說的那個本。德性的實質，就是在這裡。

這就是為什麼儒釋共所強調，人立於天地人世，第一和根本，是在發心。禪宗所謂，「正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪」。這是個打底的東西，性質如何就在有沒有這打底的東西上分別開來。

王陽明曾談到孔子刪述六經的用心，直到如今還有很多人指責孔子作偽，把一些邪惡的歷史真實隱去了，只留下光明的，甚至不惜刻意推崇標高，譬如對堯舜。這是為了隱惡揚善，不是不肯直面，不是不要人知道，製造一個烏托邦。而是基於這樣一個事實：惡，是不需要張揚而人人容易淪落的；而善，則是苦心教導、耳提面命、一再重複強調，也增長緩慢艱難的。所以如何能不小心呵護？如何還能再把惡的一面彰顯，勾動人性的蠢蠢欲動？你要看嗎？你自己心裡，你周邊的人，那些醜惡的顯露，還少嗎？

這就是孔子的用心良苦，這就是聖人的心意，王陽明用五個字進行了概括：「良工心獨苦」。《維摩詰經》說「直心是道場」，這只是起點；又說「深心是道場」，這才是終點，才是最能代表「成就」之處。所謂深心，就是這用心良苦，就是良工心獨苦。

有些人拿真實和客觀說事，卻不知道，物理真實的世界之外，還有精神真實的世界，如藝術作品帶給人的真切不疑；精神真實的世界之中，還有道德真實的世界，如信仰給予人的不可撼動的力量；它們都客觀地存在於天地世間。只看到物理真實，這叫物化；能看到精神真實，進而進入道德真實，才是道化。大到天地，小至人心，精神與道德的真實都是更深的層次、更究竟的源頭，就如人能悟道靠的是心，而不是智。道本靈明，謂之神明。「良工心獨苦」，就是這樣的層次。

只有權謀手段，只謀私而不謀道，只謀物而不謀心，便是落在物理世界的物化之中，所謂失本。能夠進入物理世界本源之所，能夠立於權謀手段打底之處，才能以道而謀於物，以德而謀於私，老子所謂「以其無私故能成為私」，這叫做以道馭術，才是得本。物理真實與精神真實、道德真實之間是層次，權謀與德性之間是本末。對德性與權謀，不能論是非對錯，而只能要其各自正位，不要本末倒置。

再如這個時代到處充斥其說的「情商」，這看起來和溫良恭儉讓很相似了，也是徒有其表，而無其里，「金玉其外，敗絮其中」。人們所謂的情商，也不過是花招手段，不僅學不好，也難成其用。假的東西，裝得再好，人們也能感覺到。花招手段一時可能迷惑人，時間久了也必定露出狐狸尾巴。無論對己對事，都根本達成不了孔子那樣的效果。

因為這不是發自真心。一切不是心甘情願的東西，都註定不能長久，也註定不能應用自如，更不能被別人的真心所感應到。人這是先糊弄於己，進而糊弄於外。你糊弄人，人就糊弄你；你糊弄事，事就糊弄你。天道如是。發自於真心的東西，就叫德性；只有德性，能發自於真心。譬如仁義禮智信，譬如溫良恭儉讓。

所以德性，才是根本情商和終極情商。德性與情商的根本之別，是世人所謂的情商，壓根沒有根和本。根是要種到自己心裡的，才叫根。這根，以真心為地，以德性為種。岡田武彥總結陽明心學，便是「培根之學」，又說培根之學的修鍊乃是「體認之學」。而對「培根」二字，又有多少人真正去「體認」過呢？

綜上：所謂得本，得者德也，得本便是德本。得了這個本，盡用權謀，盡使情商；當用權謀，當使情商；都不違於道。如果覺得「德」這個字太大太空，那就回到文章的開始，從溫良恭儉讓悟去、做去。

孔子是不講這些的，因為他已經修鍊到圓融無礙、不留痕迹了。只是純一德性，便能應物無礙。但我們還不行，這也正是我們的方向。

一切困境，都可以說是因為自己德性不夠。德性的作用往往不是擺在明面上的，卻潛移默化、微妙玄通，到最後回過頭來看，左右了大局的就是它。這是你的氣，所以關係事的運，合之便是氣運。這往往是過來人才能真切體會的，我們則不要等成為過來人才明白這個道理，那往往就晚了。

會為人的人，人們稱為八面玲瓏；會行事的人，人們稱為左右逢源。真正的八面玲瓏，需要自己的心先通透；真正的左右逢源，需要自己的德先通達。真能修成孔子的這一絕技，行走世間、處處逢源，我毫不懷疑，一定不在話下。夫子當年，處處碰壁，如喪家流浪之犬，那是時代的陰影太重，人逃不開。《三國志》說諸葛亮「蓋天命有歸，不可以智力爭也」，對夫子，時勢泥沙滾滾，又如何能以一己德性一時澄清。這裡要參的正是天命。而我們這個時代，卻不是這樣的。

不要辜負。