想確定一下個人的禪修方法是否有錯誤，見問題描述？

走路時覺知一個腳的抬起，移動，落下。跑神時，儘快覺知到，覺知跑神後繼續覺知腳步。

這種修法可以算是四界差別觀，主要是區分地水火風四大種是如何與所造色相關聯的。但是「標記」這個詞，在南傳佛教的法相學裡，據我所知是針對於想心所的，南傳佛教認為想心所是把心投向目標並加上標記，這個翻譯實在是因為過於細緻而把意思弄的非常模糊。想心所在我們北傳佛教定義為「於境取相為性，安立種種名言為業」，簡單的講，這是指我們現代心理學中的「感知」，當你感知到事物的時候並能夠對他形成概念（安立種種名言），這便是佛教的想心所或者想蘊，這個解釋要比南傳佛教的翻譯更達意，並不是說給目標加上一個標記，這個加標記（北傳：安立種種名言）是指形成概念，不是說特意的去給感知對象加一個標記，當你概念一形成，這就已經是標記了，不用特意的再去加。同時想心所不能去識別苦樂，因為想是「取相為性」，它的感知對象必須是直觀的實在事物（南傳佛教中的究竟法），比如紅色；想不能安立思維所形成的概念，比如苦樂，好壞等，它只能安立直觀概念（如冷熱，紅綠等），因此四界差別觀不會形成苦樂等概念的

在念的培育中，直接的了知，輕輕地、不造作地保持知道，這樣是好的。

有天人來問詢佛陀，如何度過瀑流。

佛陀這樣說：不佇立，也不用力地度過。

在這樣的不停留，也不掙扎之中，有什麼是應當做的呢？

應當保持知道，應當保持正念之道。

不對所緣黏著，不對觸受激起反應，不被欲的瀑流、有的瀑流、無明的瀑流、邪見的瀑流所帶走，只是保持著正念，

於身有清晰的知道；

於受有清晰的知道；

於心有清晰的知道；

於法有清晰的知道。

這樣是念的四類所緣，修習隨覺地，不過度地知道。

這樣確實是培育正念，消除渴愛、執取、散漫之道。

賢友們，四念處已經被那位拔格瓦、阿拉漢、正自覺者所善說，四念處即是通往解脫的直接之道。

@孫嘉鴻 賢友說得很好。

禪修的其中一個重要目的是：如實知見。

有了對身心的如實知見才能有厭、離欲、滅、涅槃。

所以僅僅覺知是不夠的，而需要在正確的架構（正見）下覺知。

於色、受、想、行、識，向厭、離欲、滅盡，是名法、次法向。 （雜?二七）

比丘們！如實知見者不應該意圖：『令我厭。』比丘們！如實知見者厭，這是法性。

　　比丘們！厭者不應該意圖：『令我離貪。』比丘們！厭者離貪，這是法性。

　　比丘們！離貪者不應該意圖：『令我作證解脫智見。』比丘們！離貪者作證解脫智見，這是法性 --AN.11.2

舍利弗言：

　　「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：五受陰為病、為癰、為刺、為殺，無常、苦、空、非我，所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。」

--SA.259

這個叫覺察。可是，沒有靜坐，這個覺察就無法深入下去。

有一個測試是否是真正進入覺知境界(入禪修)的方法。

如果你是在白天修的，那麼到了晚上你回想白天的整個過程，會全部身臨其境般的重現，假如你的覺知真的生起的話。

至少，在修行走禪的整個過程會完整重現。包括你當時整個心境是怎樣的，期間發生過什麼變化。

如果你的覺知是圓滿的，那麼一點都不會遺漏。

這不是依靠頭腦的記憶，而是覺知(潛意識)。

頭腦的記憶會隨著時間的流逝退化，模糊和變得扭曲不確定。

但如果進入了覺知，則無論多久，只要行者朝那個點匯聚，一切經驗會如同當時一樣重現，宛如穿越時空一般。

禪修，光是去注意自己的腳還是不夠的。

了知是在什麼樣的心境狀態下做什麼更為重要。

這好比你關注到了一幅畫中的主體，但整幅畫的背景佔據更多的空間，它不應該被忽略。

只有當整個畫面都被完整審視到，才算真正欣賞了這部畫作。

如此，這幅畫超越於色彩與畫布之上的意境才被你所瞭然。

同樣的，修禪也是如此。

當你的覺知能觀照到整個心境了，那說明你的覺知已經變得圓滿，不是嗎？

因此，繼續觀照，在修行走禪時留意你的腳的同時，觀照整個心境。

當整個心境都被了達，這時禪就自然而然發生了。