《孟子》淺議——梁惠王章句上·第七節

原文：

齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？」

孟子對曰：「仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？」

曰：「德何如，則可以王矣？」曰：「保民而王，莫之能御也。」曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」曰：「臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之？』對曰：『將以釁鐘。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鐘與？』曰：『何可廢也？以羊易之！』不識有諸？」曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」王曰：「然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」

自譯：

齊宣王問道：「齊桓公、晉文公的稱霸事迹，您能講給我聽聽嗎？」

孟子回答道：「仲尼的門生，沒有談論齊桓王、晉文公稱霸事迹的，因此沒有傳到後世。我沒有聽說過。我講不了這個，大王您要想聽我說，我談談以『王道』統一天下，如何啊？」

齊宣王說：「那『王道』，如何才可以稱王於天下呢？」孟子說：「保障民眾生活的安樂，就沒有人能阻擋他稱王了。」齊宣王說：「像寡人我這樣的君主，能夠保障民眾生活的安樂嗎？」孟子說：「可以。」齊宣王說：「您怎麼知道我可以呢？」孟子說：「我聽您的大臣胡齕說過：大王坐在殿上，有牽著牛從殿下經過的人，大王看到了，問：『這牛拿來做什麼啊？』那人回答：『用來祭祀新鑄成的鐘。』大王說：『放了它吧！我不忍心看它戰戰兢兢，像無罪過卻被處以死刑一樣。』那人對道：『那就不祭祀新鍾了？』大王說：『祭祀新鐘的儀式怎麼可以廢棄呢？改用羊做犧牲品吧！』不知道有沒有這回事呢？」齊宣王說：「有。」孟子說：「懷有這樣的心理，就能夠稱王與天下了。大家都覺得大王您是吝嗇，我卻知道您是因為不忍心。」齊宣王說：「是啊。確實有人這樣想我。我們齊國雖然地處偏僻、疆域狹小，我怎麼至於吝惜一頭牛呢？只是不忍心看它打著顫，像無辜受死一樣，所以改用羊。」孟子說：「大王您不要責怪大家認為您是吝嗇。他們只看到大王用小些的羊換了大些的牛，怎麼能知道其中的深意呢？不過，大王如果可憐犧牲品無辜受死，那是牛還是羊，又有什麼可選擇的呢？」齊宣王笑了，說：「唉呀，我這真是什麼心理啊？我確實不是愛惜財物。但我用小點兒的羊換了大點兒的牛，大家說我吝嗇也是恰當的啊。」孟子說：「這不打緊，這是『仁』的作為，原因在於大王看到了牛的慘狀，卻沒看到羊的慘狀。君子對於禽獸之類，看到它生存著，就不忍心看它死去；聽到它赴死的悲鳴，就不忍心吃他的肉。因此，君子是遠離廚房的。」

見解：

談論這一章時，我想把重點放在「釁鐘」的對話上，而非開頭「齊桓、晉文」的對話上。

關於「德」一字，我在這裡翻譯作「王道」，為得是達到理論的一慣性。在第一節中，孟子就談到：使民養生喪死而無憾，王道之始也。在本節中，孟子又從另一個角度概括了「王道之始」：保障民眾生活的安樂。一個是從治理措施上談，另一個是從治理方向上談的。

在這裡，我們也可以學習到孟子判斷人的方法。他認為，齊宣王具有施行「王道」的潛在能力與品德，是通過齊宣王近臣的一段描述得到的判斷；而這段描述的真實性，也得到了齊宣王本人的肯定。這也就是「觀其所由」的具體操作了，並且要注意用以判斷的材料是否真實確鑿。

在對齊宣王「以羊易牛」的心理的分析中，我們可以看到孟子以至整個儒學對於保護動物的看法。首先的一點是，不能因為愛護動物而耽擱人類的行為和發展。不能因為看到牛顫抖的可憐樣貌，就廢棄掉祭祀的禮；不能因為聽到牲畜臨死的悲鳴，就不吃肉。在那個年代，祭祀的禮是具有維護秩序和促進發展的效用的；而人的生理生長，少不了肉類提供的蛋白質和熱量。但是，也不能對於動物毫無憐憫之心而濫殺。所謂「仁民愛物」——懷著「仁」（在這裡表現為人本與節制）去獲取自然資源，以滿足人的需要，同時要愛惜動物——可以說是儒學在保護動物這一問題上的總看法。在第三節中，孟子談到的：數罟不入洿池、斧斤以時入山林，不僅是他對於國家資源的看法，同時也包含著他對於保護動、植物的看法。由此，我們可以感受到，儒學所倡導的人類與自然的關係，要義是「和諧」：天地化育生民，生民參贊天地——自然以他的資源養育、發展了人類，人類以他的能力融入、協助了自然——這之中當然包括了適度宰殺動物的內容。

而「君子遠庖廚」一句，則可能被詬病虛偽。要想理解為什麼「君子遠庖廚」，就要想到「仁民愛物」的主張。

歡迎列位共談共學。有所疏漏，煩請指正。

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