神學、科學與哲學（1）

我們這回不妨閑聊一個很敏感的問題，宗教問題。

也就是，一個人應該如何看待宗教。宗教對於我們的意義是什麼？

那麼，我們以基督教為例，來闡明這些觀點。

因為首先，基督教是完整地保留了他的演化序列，並且基督教也是各大宗教之中，最像一個宗教的宗教。

可是，如同佛教一樣，基督教本身也是被人誤解頗多。正如大部分的佛教知識基本停留在《西遊記》，基督教的知識，也無非是聖誕節罷了。

所以，我們必須進行補課，再來評述這裡面的關係。

1、基督教的起源

基督教從何而來？他實際上兩希文明的匯聚點。

所謂兩希，一為希臘，二為希伯來。

首先，我們來說說希伯來文明。希伯來文明，通俗稱之為猶太文明。

猶太民族可謂是多災多難的民族，這段歷史極其複雜，我們就略去不談。

大致說來，猶太人位處之地，屬於四戰之地。並且在他周圍都是興盛的先進文明。

一個著名的事件是，《出埃及記》。

也就是猶太民族的領袖摩西，奉上帝之命，帶領猶太人出埃及。

摩西帶著猶太人來到西奈山上，摩西代表猶太人跟上帝訂立約定。

這個約定在於，猶太人必須時時刻刻奉上帝為唯一真神，並且需要守誡命。上帝會讓猶太人進入一個奶和蜜的樂園。由於和基督教的《新約》不同，故稱之為《舊約》。

這個誡命就是所謂的《摩西十誡》，其中最重要有這麼幾條

第一條：「我是耶和華－你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來，除了我之外，你不可有別的神。」

第二條：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形象彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華－你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我戒命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」

第三條：「不可妄稱耶和華－你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」

第四條：「當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你的工，但第七日是向耶和華－你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做；因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」

但是猶太人很快就發現，奶和蜜的地方好像一直都不存在。

猶太人還是時時刻刻受到周邊強大的民族所侵犯。

猶太人就意識到，這到底怎麼回事呢？難道上帝拋棄了猶太人？

於是，猶太人經過深刻反思，他們發現，不是上帝錯了。而是猶太人沒有守住誡命，他們拜偶像，拜異教徒的神靈。

這就形成了一種罪孽意識。這種罪孽意識實際上是這個民族經過長期被人侵犯，流離失所的一種極度自卑的心理。

但是自卑與自傲相對，猶太人又形成這麼一種心理代償。

就是，別看其他民族現在得意洋洋，等到最後，上帝還是會站在猶太人這一邊。把原來欺負過猶太人的民族，全部消滅。這就形成了選民意識。

這兩種意識的構成，就構成了整個猶太民族的思想核心。他們總是處於二元對立的撕裂狀態。

當他們受到欺負的時候，他們就深刻檢討，發現自己違背了上帝的誡命。但是同時，又認為自己是神選之族。

隨著歷史的發展，猶太人越來越期盼一個人，能夠救助他們。

於是猶太先知就漸漸地傳出這麼一個預言。

他們認為，未來將有一個彌賽亞，他會使得猶太人脫離苦海。

這就給耶穌的誕生，奠定了基礎。

這就是基督教起源的希伯來文明。下面再來看看古希臘文明的影響。

古希臘文明對基督教的起源，最主要就是哲學方面。特別是柏拉圖主義哲學。

柏拉圖的思想，劃分了此岸和彼岸的分割，並且蘇格拉底和柏拉圖都認為，彼岸世界是極其美好的。哲學家面對死亡，應該毫不畏懼。因此，蘇格拉底用自己的行動，就捍衛了他的哲學思想。而古希臘宗教方面，已經出現了唯靈主義的傾向，也就是認為重視靈魂，而輕視肉體的一種傳統。

而在古希臘文明衰弱的時候，出現了斯多亞學派，這個學派是有著濃重的宿命論的特點。他們認為，順從命運，節制自己的慾望，就是最大的幸福。

給基督教奠定了禁欲主義的特色。

因此，這兩系文明一結合，基督教就應運而生了。

傳說，希律王的時候，希律王就聽說了未來有個猶太人的王要出生。

於是希律王暗中派三個博士，暗查這個嬰兒。這三人就去了，到了伯利恆，發現這個嬰兒已經生下來了。於是三人就給聖母和聖子，獻上了黃金等禮物。

於是他們就跑到了東方。希律王一看，自己被騙了，於是差人把所有的伯利恆地區的嬰兒全部殺死。

這大體就是耶穌誕生的事件。耶穌到底什麼時候誕生的？是公元前4左右，而不是公元元年。

我們知道，基督教和猶太教基本屬於死敵，那麼同樣信奉上帝，怎麼最終弄到死敵的程度呢？

這就是耶穌的思想和猶太人的思想的格格不入。

1、耶穌是不是彌賽亞？

猶太教認為，耶穌絕對不是彌賽亞。因為在猶太民族看來，彌賽亞必須是此岸的王。他實際上有點類似於凱撒，而不可能是耶穌。

所以《馬太福音》中，耶穌說：

耶穌站在巡撫面前，巡撫問他說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌說：「你說的是。」

那麼耶穌說自己是猶太人的王，他難道攻城略地嗎？於是猶太人問耶穌：

法利賽人問神的國幾時來到，耶穌回答說，神的國來到，不是觀察得到的；人也不得說，看哪，在這裡，或說，在那裡；因為看哪，神的國就在你們中間

這就典型體現了唯靈主義的傾向。耶穌想要表達的是，我不是在此岸建立一個政權，而是把你的靈魂，帶到彼岸。但是，這並不是猶太人的想法。

這個彌賽亞，又稱之為基督，本來的意思是受膏者。因為猶太人的王，即位的時候，必須要通過膏塗抹在額頭之上，表示其正統性。

2、普世主義傾向。

所謂普世主義傾向，指的是基督教到底應該作為猶太人的一個宗教分支，還是把對象擴大到世人。猶太教，是一種民族主義的宗教。因為猶太人相信自己是神的選民。實際上就排斥了其他民族加入的可能性。

但是基督教絕不是這樣，

神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。

這裡的對象，是世人，而不僅僅是猶太人了。

這兩點，使得猶太人對於耶穌極其不滿。

最終，結果我們都知道，耶穌被釘在了十字架上。而十字架就成為了基督教的一個標誌。

耶穌釘在十字架這一刻，就奠定了基督教的核心教義，也就是所謂的《新約》。

這就是救贖和罪孽。

《新約》，指的是上帝和世人訂立的約定，上帝派自己的獨生子耶穌，為世人贖罪。十字架就代表罪孽和救贖的轉換，通過耶穌，實現了兩者的轉換。

接著，發生了神跡，傳說耶穌三日以後復活。這又是一個基督教神學的基本思想。

叫做，耶穌突破了死亡，為世人做了一個表率。

到了最後，耶穌跟門徒們說：

所以你們要去、使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗．〔或作給他們施洗歸於父子聖靈的名〕凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守我就常與你們同在、直到世界的末了。

耶穌最終告訴他的門徒，應該要把福音傳到外邦人那裡去。

因此，基督教一產生，就是普世化宗教。

3、律法和信仰

猶太人非常重視律法，他們制定了很多律法。例如說，安息日必須守為聖日。在這一天，什麼事情都不能幹。

但是耶穌不是這麼認為的。

安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。

他把信仰提到了比律法更高的程度。

再比如，猶太人認為，以牙還牙是正確的。但是耶穌說：

只 是 我 告 訴 你 們 ， 不 要 與 惡 人 作 對 。 有 人 打 你 的 右 臉 ， 連 左 臉 也 轉 過 來 由 他 打 。

這種非暴力的思想，和猶太人又是格格不入。

2、羅馬帝國的基督教

於是門徒們聽從了耶穌的教導，到羅馬帝國傳教，主要傳播給羅馬人。特別是羅馬最底層的奴隸。其中的使徒，著名的有彼得、保羅等等。

而由於基督教傳播在外邦人那裡，使得基督教和猶太教越走越遠。

基督教徒對於猶太人的恨意越來越大，保羅說：

這猶太人殺了主耶穌和先知、又把我們趕出去．他們不得　神的喜悅、且與眾人為敵．

由於猶太人聯合羅馬人處死了耶穌，使得基督教徒對於猶太人當然懷有很深的恨意。

於是，一些激進的教徒認為，《舊約》的上帝不是我們信仰的上帝。他們甚至要把《舊約》從整個基督徒體系之中剝離開來。也就是，我不信仰那個上帝。

但是，很快他們發現，這種做法是盲目的。

因為如果沒有《舊約》，也就沒有《新約》。假如說《舊約》的故事全部刪除，那麼耶穌來世間為了什麼？

如果沒有亞當夏娃的原罪，耶穌來世間完全沒有意義了。

但是基督教雖然無法割斷與猶太教的關係，但是對《聖經》進行全面的改造，或者叫基督教化。

例如說，《舊約》認為，不可妄稱上帝的名。

所以，猶太人為了尊敬，他們以輔音去記錄上帝的名。翻譯成漢語，叫做雅赫威。

但是在基督教的《舊約》裡面，都是稱之為耶和華。

羅馬帝國的奴隸非常喜歡基督教的教義，正是因為在此岸的痛苦，他們把所有的希望放到了天國之上。

但是羅馬的統治者，面對基督教，卻表現了極大的不滿。為什麼呢？

其一、羅馬人是一個崇尚縱慾和暴力的民族。而基督教強調天國，強調禁慾，使得兩者格格不入。

其二、羅馬是一個多神教的國家，而基督教是典型的一神論國家。

總之，基督教傳播的時候，是以一個地下宗教的方式傳播。

而這種隱蔽的方式，更是激起了羅馬人的不信任。

基督教徒互稱「兄弟姐妹」，於是被傳為亂倫。他們吃聖餐和聖血，被認為是吃人。

於是，早期的使徒，大多被羅馬人處死在十字架上。

但是，擋不住越來越多人加入基督教。這種宗教力量的壯大和對這種未知宗教的恐懼，使得羅馬皇帝必須著手處理了。

於是歷史上有名的暴君尼祿，借口基督教放火，實行了對基督教的大屠殺。

由於，加入基督教的人都是最底層的人們。他們本來就厭倦著了此生的痛苦，而且耶穌的非暴力的精神，又促使他們不能以武力對待羅馬人，所以他們把殉道作為入天國的方式。他們奮不顧身，毫無恐懼地，一個接一個被處死。

隨著時間的流逝，人們越來越意識到基督教並非洪水猛獸，相反早期的基督教徒們品行高尚，與墮落的羅馬人完全不同。

因此，就促使更多的人加入教會，甚至是上流社會的貴族。

而羅馬帝國卻日漸衰弱。

此時，一位羅馬皇帝戴克里先，分裂了羅馬，分成了東羅馬和西羅馬。

後來，另一位雄才大略之主君士坦丁短暫地使得羅馬帝國重新合併，並且由於君士坦丁的統一帝國。使得君士坦丁意識到思想的統一性。

話說，君士坦丁在一次戰爭之中，他的旗子上畫了一個大寫的「C」（Christos，基督），結果這場戰爭他贏了，於是他就更加親近基督教。

於是公元313年，君士坦丁頒布《米蘭敕令》宣布基督教合法化。

3、基督教的教義

基督教不再受到迫害了，這樣一來，基督教就要面對兩個巨大的問題。

其一、基督教的教義如何統一，誰是正統基督教？

其二、基督教如何保證自己的純潔性？

對於第一個問題，事實上，從表面上是教義之爭，暗地裡實際上是權力之爭。因為教義的統一，實際上就是權力的統一。早期教會，由於處於地下狀態，四分五裂，現在必須保持統一。

於是基督教召開了尼西亞大公會議（公元325年），會議內容就是探討兩個重要的教義之爭。

其一、三位一體

其二、神人兩性

這兩個概念，是基督教的核心教義。

三位一體，指的是聖父、聖子、聖靈三個位格，本質為一。

這個思想從哪裡來呢？

是從新柏拉圖主義者，普羅提諾那裡來的。

普羅提諾認為，世界的本質是太一。太一是一種無規定的存在，我們不能給他命名，也無法描述他是怎麼樣的。然後，太一流溢出來，就是努斯。他是「一」，猶如無法看見太陽，就通過太陽光去看認識太陽。最後是「靈魂」，靈魂是「多」。每一個人都有靈魂。

然後靈魂有一個回歸太一的衝動。

這種思想模型，就成為三位一體的思想模型。

太一，就是聖父。努斯就是聖子。靈魂就是聖靈。

所謂，三者看似為三，本質為一。你既不能說三者為三個實體，那叫三神論異端。你也不能說，三者只有一體，那就成為形態論異端。

因此，在大公會議之上，凡是反對三位一體學說的，基本都被逐出了正統基督教界。

其次是神人兩性問題，這個問題是什麼意思呢？

就是耶穌到底是人，還是神？

假如耶穌是神，那麼與人類何關？假如耶穌是人，我們何以信仰？

因此，最終他們的決議就是耶穌既是神，又是人。既有充足的神性，也有充足的人性。

其後，基督教又召開了三次大公會議。

公元381年，召開君士坦丁堡大公會議。

公元431年，以弗所大公會議。

公元451年，查爾西頓大公會議

那麼第一點，算是結束了。但是第二點，也就是如何保證基督教的純正性卻擺上了基督教的有識之士面前。原來的基督教雖然遭受迫害，但是加入基督教那是真正為了信仰。否則加入以後，很可能要殉道。

但是基督教合法化，甚至在被確立為羅馬帝國的國教。

這樣一來，很多不是真正信仰基督教的人，為了某些世俗的目的，也加入基督教。基督教的純正性就蕩然無存了。於是基督教的有識之士面對這種情況，他們展開了修道運動。

所謂修道運動，就是通過人為的肉體折磨，以達到了靈魂的純凈。

但是這種修道運動，敵不過時間的流逝。

原來的修道者是一個人，完全依靠自己驚人的意志力。隨後，人數越來越多，就從內心的純凈，異化為外在的制約。而外在的制約，其實預示著你的內心就不純凈了。

4、教父哲學

基督教哲學大體可分為教父哲學和經院哲學。

教父哲學，是什麼情況呢？

羅馬帝國是古希臘文明和古羅馬文明的交匯，原來很多古希臘的文明，大多保存在埃及的亞歷山大里亞地區。

所以，當這些古希臘的學者信仰基督教以後，他們發現，如果不對基督教進行一個哲學化，神學化的整理，基督教就淪為很低級的宗教。

所以他們開始採用古希臘思想重新整頓基督教。

教父們，一般可以分為希臘教父和羅馬教父。一般來說，希臘教父更重視希臘思想。拉丁教父不太重視。

但是他們的共同特徵就是，信仰至上。

他們認為，基督教的教義，是不能用理性思想。

例如說，耶穌死而復活，這怎麼能用理性思想。所以必須依靠信仰，信仰至上。

所以當時的教父德爾圖良說：

上帝的兒子死了,正因為這是荒謬的,所以是絕對可信的;他被埋藏後又復活了,正因為這是不可能的,所以 是確定無疑的

因此，因為荒謬，所以信仰。

信仰是非理性的，一旦用理性去證明，去揣度，那就不是信仰了。

而教父哲學之中，最著名的人，就是奧古斯丁。

奧古斯丁一生就為了一個神學命題，思索終身。

就是原罪問題。

我們假象，假如我們承認，上帝是全知，全能，全善。這裡就出現一個問題，如果他是全善的，那麼人類的罪孽是從何來的？

只有兩種可能

其一、上帝不是全能，他不能消除罪惡。

其二、上帝不是全善，他明明有能力消除罪惡，卻不消除。

這個問題，折磨了奧古斯丁一生。

奧古斯丁，最終形成的思想是這樣。

1、上帝是至善的，這是毫無疑問的。他是絕對的實體，也是毫無疑問的。

2、罪惡不具備實體性，他是由於缺乏善而形成的。

3、上帝由於喜愛人類，把自由意志賦予人類。但是人類卻濫用自由意志，偷吃禁果。

4、所以濫用自由意志，責任在人類，與上帝無關。

但是這個問題，假如說非要追問到底，上帝還是逃不了關係。

而且，後來的哲學家提出，假如說你擁有自由意志，卻不使用。那麼這跟沒有不是一回事。

也就是，你有自由意志，但是每一件事情就是亦步亦趨聽從上帝的安排。那自由意志的存在如何表現？自由意志的第一步，就是違背上帝的命令。但是這樣一來，上帝是至善的，違背上帝，那就是罪惡。因此自由意志就是罪惡的，而上帝把自由意志給人類。那麼上帝是什麼？

總之，這個問題，事實上，奧古斯丁沒有真正回答清楚。

奧古斯丁在此基礎上提出預定論道德觀。

所謂預定論道德觀就是說，上帝在創造人之前，就已經預定了哪部分人會上天國，哪些人會下地獄。

這個道德觀，我們是很難理解。他幹嘛要提出這麼一個道德觀。

很簡單，為了維護上帝的地位。

假如說，上天堂和下地獄都是你的行為造就的，那麼上帝的存在有什麼意義？耶穌的救贖，有什麼意義？

因此，在基督教神學體系上，必須事事突出上帝和耶穌的地位。

但是這樣一來，又會出現問題。假如說，他都已經預定好了，我做壞事，我照樣上天堂，我幹嘛還要做好事？

也就是神學是沒有問題，世俗的道德豈不是出現了重大的紕漏。

奧古斯丁很聰明，他說，雖然上帝已經安排好了，但是你不知道啊。所以，你越做好事，越能符合上帝的標準。相反，越做壞事，你越有可能不是上天堂那批人。

換言之，假如你上天堂了，你要感恩上帝的恩典。假如你下地獄了，你要感謝上帝的公正。

5、道成肉身

奧古斯丁其次，最主要的思想，就是道成肉身。

當然這個思想不是他首次提出的。這原來是古希臘哲學的內容。

古希臘哲學的後期，有個哲學家，叫做斐洛。

他的工作，就是用柏拉圖那套理論，全面解釋《舊約》。

例如他說，蛇引誘夏娃，夏娃又引誘亞當。

他就解釋為，蛇就淫慾，夏娃就是情感。亞當就是理智。

也就是，淫慾引誘情感犯罪，情感引誘理性犯罪。

那麼他最主要的思想，就是道成肉身。

也就是，他認為，上帝創造世界，是通過邏各斯作為中介進行創世。

例如說《舊約》記載

上帝說：「要有光！」於是，就有了光。

這兩個光，含義是不同的。第一個光，是一種理念，是一種意志。第二個光，才是實物。

因此，上帝就是通過邏各斯（言說，意志）創造萬事萬物。

因此，《約翰福音》深受這種思想，他的開篇就說

太初有道，道與神同在。道就是神。

但是這個學說是有一個問題的。就是邏各斯的地位問題。

前面闡述過了三位一體，那麼邏格斯屬於三位一體那部分？能不能把他獨立出來？

奧古斯丁吸收這套理論，就認為，一切事物，都是上帝意志的體現，都是上帝通過言說創造出來的。無需任何質料，這和柏拉圖的創世說是不同的。柏拉圖的創世說，神是需要材料才能創世的。

大部分的神話，也是認為，世界原來是混沌的。然後世界是從這種混沌中產生出來。實際上這個混沌就是質料。但是基督教認為，上帝就是無需質料，單純憑著意志就可以創造一切。

而奧古斯丁接著提出，上帝在創世之前，沒有時空。

時空實際上是人類主觀的感受，是心靈流逝的印象。所以，根本沒有過去未來，實際上在主觀上只有現在。

這樣一來，人類產生之前，就不存在時間。也不存在，上帝在創世之前的時空問題。