有相唯識和無相唯識

唯識學向來有四分說的說法，如

安難陳護，一二三四

就是安慧主張一分說，難陀主張二分說，陳那主張三分說，護法主張四分說。

我們可以把唯識的發展，分成兩個時期，一個是經典時期，一個是論典時期。

經典時期，就是釋迦-彌勒-無著-世親，這一系的唯識學。

論典時期，就是世親以後，各派思想不統一。

其中因為《唯識三十頌》只有頌文，沒有解釋的文本。所以各家都給此論作解釋。這就造成解釋不統一。

最基本的問題在於，如果唯識無境。那麼，識怎麼能夠認識自己？

因為沒有外境，所有的外境都是識派生的。但是當時人現行，眼睛不能自見，刀不能自割。

所以識是不能認識自身的。這就和唯識無境的理論目的相衝突。

實際上是否衝突呢？

命題能夠表述全部實在,但是不能表述它們為了能夠表述實在而必須和實在共有的東西——即邏輯形式。

維特根斯坦說過這句話。那麼這句話什麼意思呢？

他認為，形而上學的主體（指思本身，類比唯識的識），他能夠表達全部，那麼他不能表達自身。

舉個例子，就是眼睛不能看見眼睛自身。即使你把眼睛切下來了，放在手術台上，你看到的眼睛，也不是那個客體的眼睛了。

你其實並不知道，識本身是怎麼樣的。

1、安慧的無相唯識說

其實安慧並不是一分說，因為四分說是後來論師總結的。安慧作釋的時候，根本就沒有這個概念。所以他的《唯識三十頌》，連見相二分的說法都沒有。

他的意思很明確，就是離言的識是存在的。識展現的畫面也好，識能夠去認識世界也好，都是遍計所執自性。

這裡最難理解的是，為什麼說，識的認識也是虛妄的呢？

因為這裡面有兩個識。

一個識是離言的識，他是識的本體，相當於維特根斯坦說的「邏輯形式」，他是存在的，但是他不能被認識。

一個是遍計所執的識，他能夠被人類所感知到，比如我想一個東西，很明確我能感覺到我在認識，這部分的識是假的，是不存在的。

就比如，一個人做夢中夢。他做夢的內容是做夢。第二個夢，是假的。這個夢的能取和所取都是假的。只有第一個夢的能取是真的，所取是假的。

這個說法是符合早期唯識學的教法的，因為《解深密經》說

世尊，若彼所行影像即與此心無有異者，云何此心還見此心？

善男子，此中無有少法能見少法。然即此心如是生時，即有如是影像顯現。

那麼何以會出現見分，相分呢？實際上是對於見，相二分概念不清晰造成的。

2、護法的有相唯識說

彌勒所造《辨中邊論》記載

虛妄分別有，於此二都無。此中唯有空，於彼亦有此。

這段話的解釋，就很明顯體現了兩者的區別。

無相唯識的解釋是這樣，依他起的心識是存在的，而依他起心識派生的妄想，認為外境存在，然後認為我的能取和外境的所取，兩者都是不存在的。

換言之，最終存在的，只有心識本身。妄想出來的一切都是不存在的。

而有相唯識的解釋是這樣，

一切心及心所，由熏習力所變二分，從緣生故，亦依他起。遍計依斯妄執定實有無、一異、具不具等，此二方名遍計所執。

一切心識和心所法，現行的時候，識有見相二分。這個見是心識的認識能力，而相是心識的內境。所謂內境，就是不能獨立於心識之外的境。如同夢境，他不能獨立於頭腦而存在。

這個內境，他也是依他起自性，換言之，他也是存在的。但是如果執著這個內境為實有，然後認為他是一，是異，是有，是無，這就是遍計所執自性。

所以一般認為，無相唯識為唯有識，有相唯識為不離識。

無相唯識認為，一切的現象，都是心識派生的，現象本身是假的，不存在的，所以他沒有能所二取。

有相唯識認為，心識有見相二分，見分為能認識的功能，相分是識之中，一種影像的存在。

換言之，相分是相對存在的，他是屬於依他起自性。但是如果執著於相分，認為相分為外境，並且加以實有化，就是遍計所執。

那麼兩者有矛盾嗎？實際上沒有。原因在於安慧並沒有把唯識學的認識部分，說得很詳細。

唯識今學，他提出四分說，把認識過程剖析很詳細，搞得認識過程極其複雜。所以他必定會提出認識的中間環境，作為理論推演的支撐。

而唯識古學，他是以中觀視角看唯識，著力否定的是外境。

兩者共同承認的都是沒有外境。

所以我們發現兩者的目標相同，區別只是在於論證手段不同。大家都承認唯識無境的主張。

只不過，無相唯識認為，心識變現一切法，他把目光著重於一切法上。認為一切法如同夢一樣，都是虛妄不實的。

而有相唯識，著眼於識之上，他把識的運行發揮到極致，就可以解決，無外境怎麼認識這個難題。

比如有相唯識家提出，若無相分，

1、認識的對象是什麼？有相唯識就很簡單，認識的對象就是相分。而無相唯識的解答

複次、此諸一切只是假安立，毫無事體。所謂假安立者：即由如是道理轉起：謂於是處、曾無有此。一切聲亦於主體中實無、唯由假安立性轉起。由如是故，唯無事體。此中若謂無我與法故、不應假安立，如是所說、理不成立。

他的意思是，並不存在外境，只有名言的存在。於是因為執著於名言概念，熏習種子。所以認識對象，是你執著於外境這個想法。

所以從有相唯識和如來藏思想是格格不入的，因為有相唯識著眼點在識，所有的行為都是依靠識去轉變。這就是唯識強調轉染成凈。

而無相唯識，是依靠境，是說明境無。所以他能夠跳出識，去看整個唯識體系，就是他把識比作鏡子，所有的鏡像再大，都逃離不了鏡子。心識就是世界的邊界。

而無相唯識，雖然也承認轉染成凈，但是他是在中觀體系去看唯識，他就有心性本凈思想的一個隱藏。全靠後人能不能把他挖掘出來。

中國的唯識學，是以有相唯識為主的，中國的法相唯識宗建立以後，對於無相唯識提出嚴厲的指責，認為無相唯識犯了錯誤。這可能只是宗派之見吧。