老子的「無為」和莊子的「無待」差別何在？

老子的核心思想是「無為」，而莊子提出的「無待」並不是單純的繼承老子的思想，他們之間的差異是什麼呢？

這個問題，提得很好，甚得我心。

鑒於道家思想之深奧玄妙，筆者學識之孤陋寡聞，下文所述，均以樸實無華的語言敘述，力求平易通俗。

一、起：破題。

從字面上講，「無為」便是無所為，什麼都不要去做的意思；「無待」便是無需待，什麼都不需要依賴的意思。

表面上看，這本是兩個完全不同的概念。

不問「無為」和「無待」的相似點在哪裡，反而去問有何差別？

妙啊，妙啊！

想必這兩者之間的內在聯繫，已然被諸位掌握。

是的，從根本上講，或者說，從道家哲學觀念上講，這兩者本就是一脈相承，息息相關的。

二、承：起講。

在說差別之前，一定要先說相同之處。其實，相同之處本身也暗含著不同之處，這就是道家的「相對論」，一切對立面都可以相互轉化。

「無為」是《老子》中核心思想，也是道家哲學核心思想。但需要知道，《老子》不僅是一本哲學著作，而且還涉及政治、軍事、兵法等方面。

於是，我們可以推斷出，早期老子所說的「無為」思想，未必就是個人修身之道，而是齊家治國平天下之術。

此時的「無為」，可以理解成「不妄為」，即不胡作非為——不苛捐賦稅，不大好喜功，不妄自菲薄。這便是政治主張，是臣子對君王的懇懇請求，或者說是，百姓對君王的殷切期望。

眾所周知，老子的願望便是實現「小國寡民」，政府小，不輕易勞役人民。

正如文中一句「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」【1】，這便類似於堯舜社會時期，領導人「垂拱而天下治」【2】，什麼都不用做，卻能使四海安康。

三、轉：入手。

而「無待」並不是莊子個人思想，而是後世學者根據「此雖免乎行，猶有所待者也」【3】這句話，以及老子的「無為」思想，經過改造加工，匯總而來。

在莊子文中，朝菌和蟪蛄、冥靈和大椿、蜩和學鳩、宋榮子和列子都不是真正的逍遙，因為他們都需要依賴，需要寄託，需要憑藉。

甚至於鯤鵬，都不能做到真正的逍遙天地間，無拘無束，隨心所欲，率性而為。正所謂「大鵬一日同風起，扶搖直上九萬里」【4】，大鵬需要的便是風，即「六月息者」。

我們畢竟是人，也不是神話傳說，那麼怎樣才能做到「無待」，無所依賴呢？

莊子認為，人之所以需要依賴，都是因為被某種外界條件束縛了，可能是金錢財富等物質，也可能是愛情友誼等精神。這些我們都無法擺脫，畢竟做不到聖人那般「不拘於時」。

但是，我們可以在有限的條件下，創造無限的空間，比如心境，比如思想。要知道，這些都可以穿越時空，做到所謂的「無待」。

而什麼樣的心境和思想才可以穿越時空呢？

莊子做出了設想，「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者」，就是說要順應自然。

用陶淵明的話來說，就是「寓形宇內復幾時？曷不委心任去留」，「聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑！」【5】活在世上還有多久？為何不放下心來，順其自然地走完生命歷程？知足常樂，安天樂命！

看似很消極，實則是豁達之至。也只有這樣，才能「至人無己，神人無功，聖人無名」，忘掉自己，忘掉功名，忘掉世俗間的一切煩惱紛爭。這也就是老子所說的「無為」，「忘我」就是一種「無為」，自己都忘了，那還需要做什麼呢？

四、合：束股。

如果說，老子是哲學家，莊子是夢想家，那麼道家還有一個人物不得不提，那就是政治家楊朱，在戰國時期和墨子齊名的一個政壇大人物。

可能諸位不是很熟悉，但是他有一個典故，絕對婦孺皆知。如今卻成為貶義詞，實則可悲啊，具體表述就是下文。

「古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」【6】

想必已經看出來了，沒錯，這就是成語「一毛不拔」的原出處。姑且把它概括為「無損」思想吧。每一個人都不違背自己意願地付出，每一個人都不違背他人意願地索取，這是一種多麼偉大的設想啊。保全自己，尊重他人。

「無為」、「無待」和「無損」，一脈傳承，同為道家思想的真諦，分別側重於君王、個人、天下所有人；也可以看成，分別體現在政治、精神、行為舉止。

參考文獻。

【1】《老子》第八十章

【2】《尚書·武成》

【3】《莊子·逍遙遊》

【4】李白《上李邕》

【5】陶淵明《歸去來兮辭》

【6】《列子·楊朱》

無為是指道自然而然地運行，不需要任何努力的意志，就可以讓萬物各安其順。所以人也要像道一樣，清凈自然，順其自然。這是老子的思想。

而無待則是完全不同的另一個意思。馮友蘭總結莊子的思想後提出，幸福有兩種，一種叫相對幸福，一種叫絕對幸福。前者指的是天性得到滿足，比如說貓吃魚狗吃肉奧特曼打小怪獸，因為吃魚吃肉打怪獸是它們是天性，現在它們有魚吃有肉吃有怪獸打，它們的天性得到了滿足，所以它們會感覺很幸福。但是這種幸福是相對的，因為它「有待」，它有所憑藉和依賴。小貓必須有魚吃才能幸福，所以它的幸福建立在對魚的依賴上；小狗必須有肉吃才能幸福，它的幸福建立在對肉的依賴上。一旦失去這些外在條件，它們的幸福就不存在了，這就是相對幸福的局限。為了解決這個問題，莊子提出了「無待」，即無所憑藉和依賴就可以幸福，這就是絕對幸福。人生在世，有太多的東西是人力無法掌控的，而你真正能做的就是提高自己的精神境界，使自己的境界達到道的高度，這時候你就會無所憑藉與依賴了。這就是為什麼真正幸福的人往往都是對生活沒有太多要求的人，因為他們的幸福來自於自己的精神境界，而不是建立在外在條件之上。

你看現在有很多人，看起來光鮮亮麗，其實內心惶惶不可終日，因為他們的幸福是有待的，必須建立在對物質財富和社會資源的佔有之上，但事實上很多人根本得不到他們想要的財富和資源，很多人即使暫時佔有了也怕有一天會失去，這些他們控制不了的外在條件決定了他們的幸福，他們一點也不自由。

莊子說列子雖然會飛，但那並不算什麼，因為他飛是有條件的，他必須憑藉風才能飛，半個月不起風，他半個月就飛不了，所以他也不自由。

真正的幸福和自由來源於無待，而真正的無待又必須建立在體道的基礎上，所以要想真正地幸福，只能靠提高精神境界，而不是對外在條件的依賴。

老莊沒有什麼不同，只不過借用不同的比喻來描述罷了。

就好像 一個舉例說 6=2x3 ，一個舉例說8=2x4。

看起來有點一樣，又有點不一樣，實際都教你乘法法則而已。

無待，粗看一般人的理解是「無所憑藉」。

然而我認為並非指的是 不依靠任何東西，而是不被某某東西限制。

假如我造個句：「無所吃」。這並非指 一個人任何食物都不吃，而是指可以吃任何食物，只要能補充身體物質和能量的食物都行。

莊子說 列子雖然不被行走所拘束，但待于飛行。

並不是說列子 要達到「無待」就也不要飛，而是 該走時走，該飛時飛，該游時游。

這在老子所說的「善行 無轍跡，善數 不用籌撤」一樣。

並非說，善於走的人 走路沒有痕迹，善於算數的人不用算盤。

而是說，能遵守道而行走的人，是無相對性的去行走，它走路不局限於 有沒有前人走過的路跡。有路可走時，走路。前人未走的路，他也可以走。半路碰到山河，他可以翻山度海前行。

他去行走，不依賴不局限於行動的形式。

能遵守道而算數的人，是無相對性的去算數，它有算盤的時候用算盤，沒算盤的時候用手算心算，有電腦的時候 用電腦算。他去算數，不依賴不局限於算數的形式。

這就叫 無相對性的去做事。

【無為】，就是指 無相對性的去行動。

【無待】而為，就是【無為】。

這是兩個不同的方面。

無為是對存在者存在狀態與存在本質達成一致的界定。事物的存在是有，有的內容千差萬別，基於「有」的動態的「為」的表現，即是無為，而不是什麼都不做。由於是因任其己的為，所以無為。這一界定的意義不僅在於賦予個體的合理性，也賦予了群體的政治意義，就是無為之治。

莊子的有待相當於老子的無為的基本界定，只是老子的無為在其基礎上涵蓋了更多不同層面意義，比如工夫義或政治理境，都同樣使用無為的概念表達，顯得較為雜亂。有待則就其基本的界定單獨歸納了出來，好處在於，使無待的概念相較有待有了上升的向度，也就是體系更為清晰了。老子中滌除玄覽等工夫義的存在，也說明他有上升的向度，但對概念的使用不如莊子更為清晰，他統歸交給無為、玄德、而不進行解釋，莊子則解釋了很多，不同概念間的關係也羅列的很細緻。

無待作為有待的上升，不是摒棄有待這一基礎，而是在有待的必然中做到與物偕行，這是乘天地之正的境地。至於支道林的無待義則太佛化，摒棄了道家無為這一基礎，換成了色空觀發出點。

談一點個人膚淺的理解：

老子的「無為」，是世界觀，核心是順其自然地「為」，是天地的無為為。

也就是老子的「無為」是講不要太刻意、目的性不要太強，但是無為並非碌碌，放任自流無所事事。我個人歸納了6個字來指導自己——「順自然，不得已」。就是順其自然，但也要順勢而為，就像農民的春耕夏耘秋收冬藏，要積極地去順其自然，只有這樣，我們才能夠「不得已」，很多的物質和精神都會「不得已」地自動給予我們。就像一個人，因為人品和技能都得到更多人的認可，更多的人會主動給他很多的機會，我就是我理解的「不得已」。

比如莊子講列子御風而行，雖然是有待，但是如果自然有風，我們就應當御風而行，沒有風的時候也不用等有風才行，我們可以用腳向前走，而不是停下來。我認為這就是老子的「無為」。

莊子的「無待」，是人生觀，核心是不依賴外物地「為」，是主體的逍遙。

莊子講「無待」強調的是「物、我」，即我應當不待物。比如鵬在負青天而絕雲氣，必須要風厚；比如列子只能夠御風而飛，這裡的風都是物，都是所待之物。所以莊子以為這是有所待的，不是真正的我，頂多算是物我，有物才有我。

因此，莊子講的是如何成為獨立的自我，盡量減少對外物的所待。比如個人的獨立思考，個人的生存技能，簡單講就是自己有價值。比如列子如果能夠做到像孫悟空那樣自己想飛就飛，想走就走，而不依賴於風。這認為莊子講的是一個人的人生觀，就是要努力地去做一個少待或者無待的我。

怎麼做到呢？「乘天地之正，御六氣之辯」，這又是道家的核心思想——法自然。

綜上，老莊都講的是道，都講的是道法自然，但又有所區別。

我並不研究老莊之道，膚淺，請勿見笑，歡迎拍磚。