學佛者為什麼要從事公益（作者：東方陽熹）—道德真源

來源：道德真源網《東方陽熹言道錄》欄目60篇

作者：東方陽熹

　　從事公益，就是為眾生服務。

　　下等人是被慾望所累，中等人大多是被氣質所累。人們把物慾之性和氣質之性都化除了，才能夠成為佛國中人。王善人說：「習性是物慾所繞，稟性是人間的煩惱。能在道德場中盡義務，身界算是脫出去了。會當人的，脫出了心界。稟性化盡，才脫出了性界。不然怎能『超出三界外』呢?」

　　一般人不從事公益，物慾和氣質之性很難化除。《理數合解》云：「得之理天者，神為元神，心為道心，開竅於目。得之氣天者，神為識神，心為人心，開竅於口鼻。故人之目通理天，口鼻通氣天，如魚之在水焉，然通而不知其通，不得大通終通與之合而為一者，物慾之引、情思之蔽也。本性蔽於情思，情思役於物累，於是迷真逐妄，流浪生死，而鬼關禽關於是乎入矣！」

　　當今一些學佛者偶然得聞歷代祖師的最上乘佛法，未了經義，一聽六祖惠能大師在《壇經》中說：「本來無一物」，《金剛經》中說：「凡所有相，皆是虛妄。」就認為反正一切都是虛幻無常的，「本來無一物」「凡所有相，皆實虛妄。」，就拋家舍業，父母也不孝養了，工作也辭了，老婆孩子也不管了，躲到清靜處空心靜坐去了。還有一種人一聽我說人要恪守自己的本分，要身盡情理，就一頭迷進去了，整天忙著發財，置辦家業，圍著老婆孩子團團轉。此皆是執拗不通之人。

　　道雖然不動不搖，寂然無為，但卻是無私的，慈悲的，平等的，人我一體的，無時不在主宰萬物，周流天下，利益萬物的。一些人不明此理，錯把空心靜坐，無所事事當成了無為，人家講法度人，他就告訴人家有所圖謀，有名利之心；人家言齊家治國平天下，他就言人家有野心，想搞政治；人家一做功德，他就告訴人家著相、執著，迷在裡面了。此種人就是不見自己量淺，不覺己愚，他以為自己抱著本祖師的經典，在家空心靜坐，就是無為之道，就能夠成聖成佛了，此是沉空滯寂。

　　一個人沒有功行，不但往昔的冤孽不能化除，而且很難化除物慾和氣質之性。《理數合解》云：「氣天之陽，在人為魂。醒則營營而亂思，寐則夢夢而遊盪。氣天之陰，在人為魄。動則慾火燔灼，靜則魔狸昏沉。致使四門不閉，九竅下流，六欲賓士，七情紛擾，嗚呼！道心一點，幾微靈明，幾何不被其遮蔽，為其拖累，流浪生死，常沉苦海者哉！」

　　釋迦牟尼佛能夠在菩提樹下靜坐明道，我們這些人不行，因為我們有心病。雖然我們心的本體與釋迦牟尼佛心的本體是相同的，但是我們習氣深厚，若不通過有為的方式，很難鑽破雲層，識得自心。慳貪、嗔恚、懈怠、淫邪、散亂、邪見都是心中的雲層和疾病，六度萬行是鑽破雲層的方法，是治病的葯，有病不服藥，疾病怎麼去除？但是病去了，還吃藥，葯也是病。一個學佛者有慳貪、嗔恚、懈怠、淫邪、散亂、邪見等種種的疾病，卻言無須六度萬行，無須做功德，自性本來光明，到頭來就死在病上了。

　　君子和小人在公私上判。一心為公的肯定就是君子，一心為己的肯定就是小人。一個人一心為己，一心為自己的家庭，這種人是小人，不是君子。其實天下的人哪個不是佛，哪個不是聖人呢？聖人之所以為聖人，是因為聖人心裡裝著天下的眾生，與天下眾生同心，與萬物同心。

　　我們之所以不能成佛，不能成為聖人，是因為我們不能去除私心，我們的志向不如聖人。《王鳳儀嘉言錄》中說：「孟子說：『人皆可以為堯舜』，就是叫人奪志。平常人要不奪古人的志，終久是個平常人。」。其實眾生的心與聖人的心是等量的，因為私，所以變小了。因此說，人的志向有多大，心就有多大。我們學習聖人仙佛，就是學習他們的無私，學習他們的志向。我們能夠像聖人一樣的無私，有聖人一樣的志向，我們就是這位聖人。天下要是人人都無私，人人都成為聖人該有多好，如此天下不就得到根本治理，世間不就變成活佛世界了嗎？

　　我勸一個人從事公益事業，為眾生做事，才是真正向著他。可一些人一聽我勸他從事公益事業，反以為我是在利用他，欺騙他，此真是小人之心呀。

　　當今的學佛者一個個都成佛迷了，整天一門心思想著自己怎麼成佛，我說這種人一輩子也成不了，因為這種人心裡只有自己，私心太重，我執太重。一個學佛者什麼時候覺得眾生的苦如同自己苦，能認天下的不是，擔天下的罪過，總覺得自己對不起眾生，心甘情願的為眾生當牛做馬時，就離成佛不遠了。

　　王善人不是在暗室中打坐誦經明的道，而是在往救友人楊柏途中明的道，此對我們學佛修道者是不是有所啟示呢？

　　註：請參閱《如何獲得心靈的安寧》一文。

寫於：2008年03月29日

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