駁阿賴耶識實有論
阿賴耶識實有論，指的是認為，阿賴耶識為不生不滅，非生滅法。如
問：阿賴耶識是變異性、是生滅法，阿賴耶識里含藏著真如，此真如才是不生不滅的。真如就像金礦中的黃金，黃金成分早已經決定，而阿賴耶識就像金礦中其他的雜質。
答：阿賴耶識心體，絕非變異性，絕非生滅法； 佛說阿賴耶識心體即是未來佛地之真如心體無垢識故。然而 佛說阿賴耶識非斷亦非常，此謂阿賴耶識心體雖然常住不壞、性如金剛，體恆常住而自性恆不變易，永遠顯示其「本來自性清凈涅槃」之真如性，然此真如性之心體中，卻含藏著無始以來七識心王所造作之一切善惡業種，及所熏習之邪見與無明種子，令諸業種、無明……種子等流注不斷。由含藏如是善惡業種、無明種子……等故，致令有情輪迴生死，六趣受生、流轉無盡，故名其第八識為流轉真如、邪行真如，即名此第八識心體為阿賴耶識。由於第八識心體有如是分段生死之業種等等流注不斷，由有七識心王及諸種子流注不斷，故說阿賴耶識非常，即是《大乘起信論》中一心二門所說之生滅門也！由是緣故施設第八識心體名為阿賴耶識。阿賴耶者即是執藏分段生死種子而流注不斷之意故，即是集藏、所藏、能藏之意故。
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有點唯識基礎的人，都知道這個說法是錯誤。但是要說出哪裡有問題，卻很難回答。我在此提供一個回答。
問：阿賴耶識和五蘊法是一？是異？
答：一也。
若，阿賴耶識和五蘊為一，而五蘊則是生滅法無疑。如《阿含經》有云：
當觀色無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫。
如是，觀受、想、行、識無常，如是觀者則為正觀；正觀者則生厭離；厭離者喜、貪盡；喜、貪盡者說心解脫
答：異也。
若，阿賴耶識和五蘊為異，即阿賴耶識能夠脫離五蘊而存在。《阿含經》有云：
諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內，若外，若粗，若好，若丑，若遠，若近，彼一切非我，不異我，不相在。受想行識，亦復如是。
可知，即使在五蘊之外，也為無我。
問：如果，阿賴耶識為實有（不生不滅），那麼阿賴耶識是有因而有，抑或是無因而有。
答：有因而有。
若是，有因而有，那麼便是有為法，那麼就有生，住，壞，滅四相，自然為生滅法。如《順正理論》有言：
眾緣聚集，共所生故，名有為
若是，無因而有，那麼會有兩種情況。
其一、為無為法性
其二、違背相依緣起，如《中論》言
諸法不自生亦不從他生
不共不無因是故知無生
若是，法性。法性當無作用，且《辨法法性論》（彌勒造），雲
當知此一切，略攝為二種，
由法與法性，盡攝一切故。其中法所立，即是說生死，法性所安立，即三乘涅槃。
當知，法性為涅磐。若是阿賴耶識為涅磐，則違背《攝大乘論》所言
又若略說阿賴耶識,用異熟識,一切種子為其自性,能攝三界一切自體、一切趣等
當知，若阿賴耶識為法性，何能成為輪迴的起因？
故而，阿賴耶識為無為法，不應有。且，如《俱舍論》所言
或應是無為，便同外道見，又應無用，徒執實有。
對方反問：阿賴耶識為金剛心，不生不滅，但其中種子相續流轉，故而不常不斷。
答：非也，何以故？
問：阿賴耶識和種子為一？為異？
答：一也。
若為一樣的，那麼種子相續流轉，為生滅法，如《攝大乘論》有言
阿賴耶識與彼雜染諸法,同時更互為因,云何可見?...譬如明燈,焰、炷生燒,同時更互。
且，對方也承認種子為相續流轉，生滅相續的。故而阿賴耶識怎麼能為不生不滅呢？
若為不一樣的，那麼阿賴耶識和種子當是獨立而有。既然阿賴耶識已經獨立而存在，何以要種子熏習呢？複次，如《攝大乘論》有言：
又若略說阿賴耶識,用異熟識,一切種子為其自性,能攝三界一切自體、一切趣等
當知，若阿賴耶識離開種子而獨立存在，則違背聖教所言。因為，《攝大乘論》中說，阿賴耶識以種子為自性，若脫離種子，不成阿賴耶識。
若是，阿賴耶識和種子，既是一樣的，又是不一樣的，則違背邏輯。且，這就是說，阿賴耶識既是生滅的又是不生不滅的（依照對方觀點）
綜上可知，阿賴耶識為實有，為錯謬佛法說。
附：我的如來藏思想
這裡附上，我的如來藏思想。
我們來看看，如來藏思想是怎麼一步步發展出來。如來藏思想的最早雛形，是部派佛教時期的
說出世部，此派認為，世間法為煩惱，而出世間為涅磐，是清凈的。故而認為涅磐為真實。
在原始佛教時期，也有心本清凈的思想，如
比丘眾！此心極光凈，而客隨煩惱雜染、無聞異生不如實解，我說無聞異生無修心故。比丘眾！此心極光凈，而客隨煩惱解脫，有聞聖弟子能如實解，我說有聞聖弟子有修心故。（《增支部》）
而如來藏思想，實際上真正是從大乘空觀發展出來的。
龍樹的中觀思想認為，人類的一切認識，空有假名，而無實體，故一切法空。
問曰。若離自性他性有諸法。有何咎。答曰
外人問：如果離開自性、他性以外而有萬事萬物，這有什麼錯誤呢？ 離自性他性 何得更有法若有自他性 諸法則得成
答：離開自性、他性以外，哪裡還有事物呢？假若實有自性、他性，萬事萬物就會得以成立。汝說離自性他性有法者。是事不然。若離自性他性則無有法何以故。有自性他性法則成。如瓶體是自性依物是他性。你說離開自性、他性以外而有事物，此事並非如此。如果離開自性和他性以外， 就不會有事物。為什麽呢？有自性、他性，這種事物就會成立，如果瓶體是自性，所 依之物就是他性。
認為，自性是法存在與否的憑證，如果無自性，則無法。（加粗為白話文）
若是一切法空，故而涅磐即輪迴，輪迴即涅磐。因為兩者都不存在。
無得亦無至 不斷亦不常
不生亦不滅 是說名涅盤 沒有得，也沒有至：不是斷，也不是常：不是生，也不是滅。這就稱為涅盤。無得者。於行於果無所得。無至者。無處可至。不斷者。五陰先來畢竟空故。得道入無餘涅盤時。亦無所斷。不常者。若有法可得分別者。則名為常。涅盤寂滅無法可分別故。不名為常。生滅亦爾。如是相者名為涅盤。所謂無得」，是說於行於果都無所得。所謂無至」，即無處可至。所謂「不 斷」，五陰本來畢竟是空，得道入於涅盤的時候，也沒有所斷。所謂「不常」，假若 有的事物可以得可以分別，就可以名為常。涅盤寂滅，沒有任何事物可以分別，所以 不名為「常」，生、滅也是這樣，像這樣的情況就稱為涅盤。
如《解深密經》所言
若法自相都無所有則無有生。若無有生則無有滅。若無生無滅則本來寂靜。若本來寂靜則自性涅槃。於中都無少分所有更可令其般涅槃故。是故我依相無自性性。密意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。
這就是大乘佛教的涅磐的含義。當有這個含義以後，就和如來藏思想對接起來了。
這就是說，一切法本就是無為法，一切法即真如。一切法解釋真如的展現。如《維摩詰經》所說
若以如生得受記者，如無有生;若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。
這也是中國禪宗的核心思想，如五祖弘忍說
問曰：何知自心，本來不生不滅？
答曰：《維摩經》云：如無有生，如無有滅，如者真如佛性，自性清凈。清凈者，心之原也，真如本有，不從緣生。又云：一切眾生皆如也，眾賢聖亦如也。一切眾生者，即我等是也。眾賢聖者，即諸佛是也，名相雖別，身中真如法性並同，不生不滅，故言皆如也，故知自心，本來不生不滅。
這個空觀思想和如來藏思想合二為一，如《勝天王般若波羅蜜經》所說
佛言：「大王，在諸眾生陰界入中，無始相續所不能染，法性體凈，一切心識不能緣起，諸餘覺觀不能分別，邪念思惟亦不能緣，法離邪念，無明不起，是故不從十二緣生，名為無相，則非作法，無生無滅，無邊無盡，自相常住。
在《勝鬘經》中，佛教提出
世尊！有二種如來藏空智；世尊：空如來藏，若離若脫若異一切煩惱藏；世尊，不空如來藏，過於恆沙不離不脫不異不思議佛法。
如來藏其客塵是空無自性，可去除，則為空如來藏。而如來藏其用，不可思議，是不滅，為不空如來藏。
同一時間，流傳的《大般涅磐經》提出，常、我、樂、凈。
其中他說：
以是義故，十二因緣名為佛性，佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃
這個十二因緣，便是佛性。這是從原始佛教就已經提出來的，《阿含經》記載
世尊告諸比丘：我今當說因緣法及緣生法。云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法？謂無明、行??若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界??法住、法定、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實、不顛倒，如是隨順緣起，是名緣生法。
指的是，規律和現象。原始佛教只探討生命的輪迴。所以他提出十二因緣法。而作為規律用的時候，是緣起法，不生不滅，法界常住。而作為現象，十二支的現象，那麼就是緣生法。
所以這裡的佛性，就是緣起法，也就是規律。這在《中論》中，龍樹說
因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義
也是如此。
他又說
善男子。汝問云何為佛性者。諦聽諦聽。吾當為汝分別解說。善男子。佛性者名第一義空。第一義空名為智慧。所言空者不見空與不空。智者見空及與不空。常與無常。苦之與樂。我與無我。空者一切生死。不空者謂大涅槃。乃至無我者即是生死。我者謂大涅槃。見一切空不見不空不名中道。乃至見一切無我。不見我者不名中道。中道者名為佛性。以是義故。佛性常恆無有變易。無明覆故令諸眾生不能得見。聲聞緣覺見一切空不見不空。乃至見一切無我不見於我。以是義故。不得第一義空。不得第一義空故不行中道。無中道故不見佛性。
可知所謂空性=中道=緣起法=法界=真如=涅磐=無為法。這裡的常，樂，我，凈，指的是法性為我。
接著我們看到，如來藏思想發展到和般若思想結合以後。唯識思想開始興起。
唯識立離言，所言二自性。如《瑜伽師地論》所言
云何菩薩等隨觀察一切諸行皆是無常。謂諸菩薩觀一切行言說自性於一切時常無所有。如是諸行常不可得。故名無常。又即觀彼離言說事。由不了知彼真實故。無知為因生滅可得。如是諸行離言自性有生有滅。故名無常。又諸菩薩觀過去行已生已滅。由彼諸行無因可得亦無自性。是故觀彼因性自性皆無所有
其中，《攝大乘論》說
此中何者依他起相？謂阿賴耶識為種子，虛妄分別所攝諸識
此中何者遍計所執相？謂於無義唯有識中似義顯現此中何者圓成實相?謂即於彼依他起相,由似義相永無有性。
可知，依他起自性，指的是八識的生滅相續運轉。而遍計所執自性，為八識所分別出來的相，這是無所有的。而圓成實自性，法爾清凈，他是其緣起法的規律，通空性，無為法。
那麼由此，就可以會通所有經典，明白如來藏思想的核心在哪了？
在《六祖壇經》，慧能說
善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
這裡我們提出兩套模式來會通這些思想
分別是
染污依他起---迷
清凈依他起---悟
如果有人迷於依他起和遍計所執，則為凡夫。相反為聖者。如《辨中邊論》（彌勒造）所說
如是已顯虛妄分別有相無相。此自相今當說。頌曰。
識生變似義 有情我及了此境實非有 境無故識無
論曰。變似義者。謂似色等諸境性現。變似有情者。謂似自他身五根性現。變似我者。謂染末那與我痴等恆相應故。變似了者。謂餘六識了相粗故。此境實非有者。謂似義似根無行相故。似我似了非真現故。皆非實有。境無故識無者。謂所取義等四境無故。能取諸識亦非實有。
如果了知，凡夫所見一切法，都是空（不存在），則是悟了，那麼就從染污依他起變成清凈依他起。
相反，執著其境，以為他存在，那麼就是迷，這就是凡夫。
那麼，境與識的關係在於，識派生其境。若識不派生其境，也就是暗示著他就是佛。
此時可知，阿賴耶識其性，和如來藏其性，是等同的，是法爾清凈的。如《成唯識論》記載
一所顯得，謂大涅盤。此雖本來自性清凈，而由客障覆令不顯，真聖道生，斷彼障故，令其相顯，名得涅盤。此依真如離障施設，故體即是清凈法界
接著我們看，煩惱或者說客塵，真的存在嗎？
實際上並不存在，為什麼呢？因為認識本身，是通過根、境和合而成識，然後才有受、想、行。然後才有貪愛，然後佛陀在《阿含經》中說
眾生為無明所覆。愛結所縛。於無始生死中。往來受種種苦樂
而中觀和唯識，都否定了境的存在性。既然如此，就不存在根、境和合，則無識。無識，後面一大堆推論就不存在。
故而，這就是如來藏的真義所在。也就是如果一個人，悟了，證入了一切法空。那麼後面的識的運轉就停止了，那麼這就是轉識成智。而如來藏認為，這就是讓真如法性能夠顯現出來。
而真如法性，對應的就是清凈依他起。所以人的自身的染污依他起滅除，成為清凈依他起。
而如果無明，則就是染污依他起，他會繼續派生境。
但是無論是否派生境，境無這個事實不變。
所以，阿賴耶識和如來藏本就是一致的，阿賴耶識就是染污依他起，而如來藏對應真如法性。這個法性，又對應清凈依他起。
法性和法，又不能脫離，就如同規律和現象，本就是一體，沒有脫離現象的規律，也沒有脫離規律的現象。
所以總而言之，阿賴耶識和如來藏是一個概念上的跨越。因為阿賴耶識對應的是現象，而如來藏對應的是規律。如果把他補齊，就是如來藏藏識。
既包含了現象又包含了規律。這個如來藏藏識，指的是含藏真如法性的阿賴耶識。
也就是阿賴耶識就是如來藏，如來藏就是阿賴耶識。當然這裡面存在一個現象和規律脫鉤的事情發生。但是如果補齊，就很好理解了。
如來藏=阿賴耶識的法性。
如來藏的現象=清凈依他起
阿賴耶識的現象=染污依他起
唯識的思想，在現象上打轉，認為要轉染成凈。而如來藏思想在規律上打轉，認為既然一切法空，這個客觀規律不變，那麼心識本凈。
所以《密嚴經》有雲
佛說如來藏 以為阿賴耶
惡慧不能知 藏即賴耶識 如來清凈藏 世間阿賴耶如金與指環 展轉無差別
指的是，如來藏的法性和阿賴耶識的法性，是法爾清凈，兩者輾轉無差別。但是其現象如同金和指環，有其相貌的差別。但是相貌的差別，本身改變不了其性質的差別，故而說，阿賴耶識即如來藏。
同樣，此經記載
一切眾生阿賴耶識。本來而有圓滿清凈。出過於世同於涅槃。譬如明月現眾國土。世間之人見有虧盈。而月體性未嘗增減
用月亮做譬喻，認為月亮會陰晴圓缺（指的是阿賴耶識有其相的變化），但是其法性，本性是清凈無污染的。
上文已經知道，一切法都是無為法，都是真如。因為壓根就沒有一切法。所以可知，如來藏遍布一切法，都是法性的展現。
所以遍計所執為如來藏，因為遍計所執壓根不存在。圓成實自性本身就是如來藏的異名。而依他起自性，無論是否染污，都顯露清凈本性，故依他起自性含藏如來藏法性。也可以說依他起自性就是如來藏。
故法法都是無為法，都是如來藏。這是從勝義的角度去談論。而非從名相中去談論，如果從名相去談論，那麼阿賴耶識為有為法，如來藏為無為法。兩者是不一樣的，但是兩者是不可分割的。
所以，只要理解了依他起自性和如來藏的關係，就可以理解一切了。依他起自性，指的是離言諸識，那麼離言諸識本身依如來藏而顯現。
清凈依他起自不待言，染污依他起實際上也得依如來藏。因為，如來藏本性不變，要證得如來藏本性，要依靠依他起自性，對於凡夫而言，就是染污依他起。
染污依他起的中心，就是阿賴耶識。
所以依阿賴耶識，證得如來藏本性，是很明確的結論。也有一句頌子闡明這個觀點
無始時來界,一切法等依,由此有諸趣,及涅檠證得。
如果說我們抽掉如來藏本性，那麼依他起自性就不存在了。因為阿賴耶識的輪迴和涅磐本身就是雜亂的，你沒有一個標準去判斷是輪迴還是涅磐。
所以可知，依他起自性和如來藏的關係在於，如來藏本性需要依靠依他起現象去展現。依他起現象的存在，也要依靠如來藏本性去存在。兩者是互不分割的。
但是從更深角度去談，我們知道，境無這個規律不變，永恆不變。那麼實際上沒有一個染污根源去染污依他起自性。只是因為妄想執著，也就是凡夫以為外境存在，導致輪迴不能證得。
這就產生最高級的思想，就是凡夫本身就是佛。這就是如來藏思想。也就是任何一個法，都是如來藏，都是清凈的，都是本性的展露。
所以如來藏思想是中觀，空觀思想的延續，而跟唯識思想並沒有很明確的聯繫
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