柏拉圖的德治思想與孔子的德治思想有什麼異同之處呢。？

12-13

柏拉圖的所謂「德治」，是有「德性」之人來統治。「德性」這個古希臘詞（arete）翻譯成英文最恰當的是excellence，稍次一點的翻譯是virtue，但絕不能翻譯成morality。德性強調的是在能力上超出他人，和中文裡的「卓越」一詞比較接近，所以英文里用excellence最合適。英語里的virtue現在含義已經相當道德化了，但多少還保留了「德性」的原意。拉丁文里的virtus和義大利文里的virtu相對而言道德化成分更少，也更貼近arete的含義。至於morality則完全沒有德性的含義，而是純粹指道德。
所謂「德性」，看詞根就知道，最初來自於戰神阿瑞斯，其最基本的含義指的是在戰場上的勇敢。後來arete的含義有所擴展，變為了古希臘的「四大德」（正義、節制、勇敢、智慧）。柏拉圖《理想國》里說的所謂「德治」，就是擁有這四大德的哲人王（以及護衛者）來統治其他人。

孔子講的德治，我所知不多，但從印象上看，應該指的是「以德服人」或「道德教化」的意思。換句話說，更偏重於道德意涵，而不是古希臘意義上的德性。

對哲學一直有著濃厚的興趣。梁朝偉和劉青雲演的流氓醫生里，鮑教授有句台詞：「所有的學科研究到最後都只有一種，那就是哲學。」希臘三聖：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德。和我們的孔子、孟子、老子。基本處於同一時代的人。可以說他們各自影響和決定了東西方文化的格局也不為過。我把我的理解和問主分享一下。
德治是把國家交給有道德的人來治理。那什麼樣的人算是有道德的人？蘇格拉底與一位青年學生討論道德問題。蘇格拉底問這位青年：「人人都說要做有道德的人，你能不能告訴我什麼是道德呢？」那位青年回答說：「做人要忠誠老實，不能欺騙人，這是大家都公認的道德行為。」蘇格拉底接著問道：「你說道德就是不能欺騙人，那麼在和敵人交戰的時候，我方的將領為了戰勝敵人，取得勝利，總是想盡一切辦法欺騙和迷惑敵人，這種欺騙是不是道德的呢？」那位青年回答道：「對敵人進行欺騙當然是符合道德的，但欺騙自己人就是不道德的了。」蘇格拉底接著問道：「在我軍和敵人作戰時，我軍被包圍了，處境困難，士氣低落。我軍將領為了鼓舞士氣，組織突圍，就欺騙士兵說，我們的援軍馬上就到，大家努力突圍出去。結果士氣大振，突圍成功。你能說將軍欺騙自己的士兵是不道德的嗎？」那位青年回答說：「那是在戰爭的情況下，戰爭情況是一種特殊的情況。我們在日常生活中不能欺騙。」蘇格拉底接著問道：在日常生活中，我們常常會遇到這種情況，兒子生病了，父親拿來葯兒子又不願意吃。於是，父親就欺騙兒子說，這不是葯，是一種好吃的東西，兒子吃了葯病就好了。你說這種欺騙是不道德的嗎？」那位青年只好說：「這種欺騙是符合道德的。」蘇格拉底又問道：「不騙人是道德的，騙人也是道德的，那麼什麼才是道德呢？」那位青年回答說：「你把我弄糊塗了，以前我還知道什麼是道德，我現在不知道什麼是道德了。那麼您能不能告訴我什麼才是道德呢？」蘇格拉底笑著回答道：「其實，道德就是道德本身。這是蘇格拉底關於道德的理解。不過蘇格拉底本身並沒有留下文字著作。他的思想都是間接記載的。這個故事我好像還看過一個和雅典治理者的版本，內容大同小異。姑且當它是真的。我覺得蘇格拉底和我們老子的思想比較接近。老子也是不主張給道德下明確定義的，他認為「大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。」強調道德，不是多了些欺名盜世之輩，就是這個時代不道德的行為已經到了太多的時候。所以什麼是道德？亞里士多德說問你自己，不同人在不同時候有不同道德的定義。老子說，別管什麼是道德，效法自然就是道德。
柏拉圖和孔孟關於道德的思想是比較接近的。柏拉圖認為最有道德的人是哲學家。所以國家應該交給哲學家來治理。我想有句話他可能不太好意思再說得更直白些。那就是讓我柏拉圖來治理就好了。孔孟推堯舜禹，國家就應該交給他們這樣有道德的人來治理。同時根據堯舜禹等聖人的品質，給出了仁義禮智信等明確的標準。也以這樣的標準來要求規劃自己。從他周遊列國可以看出，孔子是很希望能夠得到一些治理權的，那也證明孔子當時認為自己至少是符合部分聖人的標準的。這也漸漸變成了東方文化里，讀書為做官的潛台詞。那柏拉圖認為的哲學和孔孟主張的效法聖人，真的能夠讓所有人都變得有道德嗎？可以完全抑制住人性里的惡嗎？這個問題很有意思，雖然同時代，但是隔了近半個地球。他們給出了比較相近的答案。柏拉圖認為哲學還不夠，需要音樂和詩歌來輔助抑制人性里的惡。孔子則是要人學習「詩經」和「樂」。這裡插一句，這時候三大宗教還沒有出現。三大宗教用來世和生後判決，來抑制人性為惡。實際作用的確比音樂詩歌效果更好些。

柏拉圖、孔孟這四個人的思想，在我個人看來，我是偏向於把他們歸入唯心派的。因為他們並沒有給出一些明確客觀的標準。就算是仁義禮智信這五條如何定義，那也是很有爭議的。最著名的莫過於莊子盜亦有道的故事了。在他看來，具備五點方能成為大盜。偷竊之前，判斷情況以決定是否可以下手，為智；能猜出房屋財物的所在，為聖；行動之時，一馬當先，身先士卒，為勇；盜完之後，最後一個離開，為義；把所盜財物公平分給手下，為仁。孔子你說德治要交給具備仁義禮智信的人。那你願不願意把治理國家的權利交給這麼一個強盜呢？
蘇格拉底和老莊我比較傾向於把他們歸入唯物派。但是對於客觀標準劃分的明確性上，亞里士多德和法家的韓愈李斯我覺得更提升。亞里士多德是西方科學的鼻祖。他有很多關於物理數學生物等的著作。韓愈李斯主要是在法律的制定上。雖然科目不同，但是思想上我覺得是比較接近的。他們會給事物一個明確可反駁的定義，錯了就修改。事實證明他們也錯了不少地方。但是不要模稜兩可。就像走樓梯一樣，每一層階梯爬得紮實，那麼後來的人就可以慢慢往上爬。至於終點在哪裡？雖然我們現在不知道，但是至少我們每次都在往上一層。不要像孔孟柏的唯心派那樣，一直在討論終極問題，什麼是道德？最好的治理方式是什麼？結果卻是原地踏步。亞里士多德在君王論（書名我記不清楚了）里的理論是，民主和專制都可以，什麼制度不是最關鍵的，結合實際，過於專制了加一點點民主，過於民主的時候就來一點專制。他不主張一步到位的革命，他主張改革就可以。因為他覺得唯心派所謂一步到位的「德治」，自己都無法給出明確的定義。那我們就用走台階的方式，慢慢爬，爬到後面看看到底是什麼。韓愈李斯也是一樣，我們先把法律明確地定下來，錯了就修改。當然李斯最後也是死在自己的法律下。但這不妨礙他們的邏輯思維的一致性和連貫性。
這就是我個人對於「德治」東西方文化異同的理解。有意思的是，關於如何治理國家。重要的轉折點出在黑死病後，當一個地方在短時間內死去了三分之一（也有說是一半，甚至三分之二）的時候。你以往堅持的某些價值觀無可避免的遭遇到了衝擊。想像一下，某天家庭巨變，只剩下了我一個人。你還能完全堅持目前你相信的時候東西嗎？這就是在我看來西方所有思想學科爆發的節點。而中國呢，我覺得是54運動，當然我們遭遇的巨變遠不及黑死病之於歐洲。所以我們的理解思考變革也不如歐洲。單純從哲學思維變革來看，可以說文革中某些思想其實是54運動的延伸。包括現在的改革開放。關於如何治理國家，我們還處在找方向的階段，不管是西方還是東方。還不能明確地給出清晰的答案。

深覺這是一道眼熟的問題。如果你是我的學生，請結合筆記和課綱所附參考文獻作答。如果你不是，那就太好了！

推薦閱讀：