彼岸論與現世觀----道體隨想

12-11

　　如佛、如基督，都是求取一個結果，在言說中，言說者據識得平行了一個可以是，會不會因為生亦何歡？死亦何懼呢？當活著還看得到吃飽穿暖並為之奮鬥時，需得既是乘船，在船翻了之後或許希望彼岸即在眼前，但那終歸是個虛妄吧？能想是因為活著吧。

　　原始人是否有宗教信仰？或許信仰本身就是理性的異化，當我們對於世界的認知存在一個與世界平行相對的思維本體時，由思維向外的囊獲又演變為客觀的唯心主義。如若是感性崇拜或許會滑入圖騰以及聖賢的有形信仰之中。而理性的形制化是否源自柏拉圖？彼岸觀或許是種對立與脫離，經由跨越得天堂與自在。這就好比洪水中隨波逐流的人看到河岸，被一個粗樹枝挑出洪水，而洪水中的人只待力氣全無沉入水底殞命於此，信仰的彼岸是為了到達呢？還是脫離呢？傳聞如來出家前為脫死、病、老而坐悟菩提，脫人之輪迴，但這是一個前提假設，人要輪迴才有脫輪迴，沒有輪迴無需逃脫，也或者這就是為逃避生死病苦所找的一個託詞，因為能力有限無法抗拒疾病和死亡，而放到如今任何人也沒脫離死亡，但如來的夙願看來是永生呀！弄個來世尋個歸處，有的人修德有的人陪葬期許的方式不同。但結果顯而易見，尋陪葬的搜刮財物，修德的人大德叫人想開點與人為善而小德就求個自渡，這自渡也有智力差別，有的解經慧意得正見參悟，萬物皆空，差一點的或記錄疏漏的就自殘找虐，修苦認賤，賤的厲害了苦的厲害了就全仗來世了，不行就下世翻身找補回來，所以基本那樣的活著就是死了，是心死了。彼岸觀搞得高深的就成了平行世界，這邊怎樣把惡的一摘乾淨…齊活，善之善者也是為天堂。天堂不是一天建的，大抵上沒有慾望一無所有，看著天堂的想像就有點萬物皆空了，但進天堂的動力還是現實太殘酷了，比如蘇格拉底講美德被弄死了，所以柏拉圖說這個世界是假的，而美德所構成的人與人的城才是理型，我們脫離正確，有點基督的感覺沒？人活著就是脫罪，不扣帽子怎麼聽話？要不就是嚇唬人，發大水了是人的罪、山崩地裂了人的罪、疾病痛楚了是人的罪，你想知道這些那麼智慧也是罪，但卻把愛智慧的哲學家安置在經院內部也是醉了。彼岸觀就是處在苦中看著，而彼岸論就是給這受苦找個說辭，智能不開化的時候越簡單越好，比如一切歸於上帝…這便是惰思。為什麼將彼岸定性為一種論述呢？從個人觀點看彼岸問題是一個願景但卻是不具實的，所謂的不具實是指彼岸描述沒有直觀性，只是從此岸現世的一種剝離，剝離出需要的構成一個平行世界，如果硬要開掛將二者合併到一起更像是階級僵化後的狀態，天堂即天堂、地獄即地獄。這是現世觀，是之後談及的問題在此僅做提點。彼岸論述從意識流上看我認為柏拉圖開了先河，蘇格拉底對於美德智慧的詰問以及一些類似於詭辯的說辭在《理想國》中可見一二，但具體而言形式上他沒有作脫離，還是在認識人自己對於事物的理解，這種理解是人類理性的自處，是人可以這樣也可以那樣的聯繫式，而蘇格拉底之死實際上動搖了美德的合法性，它合乎理性但卻與現實格格不入，那麼它如何自處而又由何而來呢？從形式上講按照認識論與方法論的同一性，美德所模仿的是對自然理性的蒙昧，比如生存、容和、多樣性等等，所以在信息兩端的人為與自然成為了思維中的此岸和彼岸，由理型而來從模仿進入到被製造和被支配的認知方式，洞穴之外是美好但卻成為了邏各斯的話語。基督到底與思辨哲學有沒有關係？或是說是否受了理念說的影響無從得知，這裡僅從是與何的角度去思索，而非斷定真與假。在理型觀中人對於存在的認知來源於世界自身的理性（如果需要可以暫時給大家一個世界的真理：相吸不融），而在言說者看存在被言說之物必然要有一個與言說所呼應的施予者，當探知獨立於客觀的存在形成思維理性，一個影子必然存在於光照的背後，上帝的陰影必然是言說者自身的投射。在求知中，言說者從教授者身上得邏各斯的是何在，而教授者僅以可教授為言說，言說者成為複述者，複述者亦是邏各斯運動中的教授者，在此轉化中邏各斯已然不是一個獨立的言說教授者了，而又以人的姿態在傳遞，上帝既是自然也是言說的中的鏡像，是言說者所言說的鏡像，世界在言說者與上帝之間。

　　佛陀的救贖是否必然？從如來的坐悟可以感到修佛是超脫生死的一種途徑，然而萬事相對而論、相向而生，正如金大俠所言：沒魔就沒佛。不就考究真假僅以見象而言，大苦得大覺悟，無聊亦然。所以基督給人按了個原罪來皈依上帝壓迫了一個中世紀，然而正如壓迫即反抗、物極必反一樣，華夏先民在戰國之亂中成就了大一統的精神歸宿，而黑暗中的禁錮也促生了人為自然立法的科學創建，回看佛陀其式亦然，佛祖是應予世人流著奶和蜜的沃土么？非也，是為了脫去肉身遠離病、老、死之生的必然，何以知可如此呢？因為非相，也就是就識者言一切是皆為色相，而空常在，那麼無相之象即是可識，然生死病老皆色相也，去色而然，去色合空，合空亦得大自在，然生為自在不落凡塵之瑣事，其心蕩然無存，無存皆無可是，入因果而無所是便得不落，不落而脫輪迴。佛陀修的是個心性，無所住的心性，經書是淡世的，脫苦亦然、救苦亦然。這算對佛的解釋么？真佛會說：不可說……如佛自悟。

　　教義不講只談形式。論佛而言求的是脫離和看透，脫離自然是祛除六道之苦，入佛境得西方極樂，自然也要修佛，修得平常心見色成空成一個無相之非相觀，從形式來講其並不主張一死百了，正如苦行僧的苦修並不是苦到作死，而緣到自亡見如來（圓寂），因此佛教在現世觀來看是存世的，如果修的是赴死觀基本就是違背生物本能的邪教了，從緣起看，如來出世是一種精神訴求所以屬於精神層面的哲人化（反思人生），而一般如他地位的人則是吃喝玩樂浮華一生或勤國理政隨現世而成，所以佛的訴求可以想見為吃飽穿暖後的人生意義，如果要是有現在這般多彩的精神生活或許是另一番光景，所以富人從佛不在少數雖然很多也是虧心事做多了。而佛的出世觀對於窮人以及卑下的人而言基本就應了佛最初的訴求：脫病、死以及一切諸苦難。畢竟內心平靜多大苦都能熬過去，看破生死赴西方極樂，畢竟從現世角度講有時候死是一種解脫，而佛不主張自亡又給求生留下了活口。那麼以現世觀來看，社會極度富裕了大家要脫世，社會極度貧困了大家要脫世，這是個亡世的訴求呀，所以印度對於世俗看的超脫，貧困也無妨來世再造。但華夏王朝不幹了，儒教的政治訴求是教化民眾便於管理和滿足國家機器的需要，你弄個社會總罷工這是跟主君作對呀？問題是還佔地吞糧誦經脫世，呵呵「南朝一百八十寺，多少樓台煙雨中」，不理理怎麼恢復生產？所以自足是解脫的唯一保證否則就被咔嚓，要精神追求先填飽肚子，所以完成了從佛教向釋家的轉變，從脫離轉向看透、從看透演化成唯識，而脫輪迴就變成了佛的本體論部分，太上知其有。認識論盛行。彼岸論因為是虛的所以現世中一些不順的才丟過去，比如坑蒙拐騙的良心不安的從個佛贖罪，那基本就是形式了，佛教的入世方法也迎合一些剝離需求，從這點看佛教有理性自處的性質，求個子、做個超度，基本都是給活人看的，為什麼呢？沒有強加的修為不用參佛念經就行了，所以聽的都是活人，而求子…佛講出世怎麼還管帶回來？做個法事把人渡了，財產該佔佔了的人不在少數所以修佛是自處的事情，看透、看淡求個心安吧。

　　宗教的緣起個人覺得應是人意識的獨立，從人有形象、有目的的記憶世界開始，虛無中有了思維，思維中有了「影子」，向外感受成就了自然崇拜，敬畏自然之神，而當人類生活脫離自然社會以後，從形成人類社會開始，對於自然的敬畏逐漸演變為對苦難的排斥，這種排斥就化作另一種意識：希望。人不僅是思維的動物也是意識的動物，一個人即便萬貫家財、養尊處優、天賦異稟，但從根本上講如果沒有生的意識哀大莫過於心死，精神疾病往往有著潛在的致命危險。所以宗教最基本的入世之道就是希望意識，要認知要想著，佛講的是脫苦難，入世即是大自在，不受俗世七情所困緣到寂滅，而基督就是人自身的投射了，為什麼這麼說呢？自然萬事萬物各有形態，而人理解最直觀的就是人自身了，人為自然立法實際上是人對世界的理性剝離，而上帝的存在就是人在自然中確立的位置，是人做的希望定位，但這個定位從舊約中可以看出根本上比較悲催，只是為了求個安身立命之處，在極度苦難中認了個「爹」，而各種事紀基本上就是宣傳我「爹」怎麼樣，有難是考驗，誰不服或是犯錯了，不是屠城就是發大水，再有就是來個核爆，而施行效果就是一個人說不夠，要一群人說才有說服力。到新約部分就是活著就是罪了，為什麼？因為那時認識低下為什麼活都是吃飽了沒事幹的哲人貴族要思考的，貧民賤命的能吃飽就好了，所以這個意識的空檔為基督傳教做了一個鋪墊，活著就是贖罪否則活著的意義都沒有，贖罪為什麼？為了回伊甸園享清福，吃喝無憂終日聲色，但是後來改了修飾了些高尚道德情操的描繪，但強行按個罪名的霸權思想沒變，本身回不回伊甸園就是自由選擇，兒女大了也不能老賴在爹媽家裡，所以呢？這個罪名被「爹」的「大兒子」給挾天子以令諸侯了，也就是先受入門的教徒手中的大鞭了，這就好比執法枉法一樣，當話語與執行權握在特定圈子裡，那麼就是自由發揮了，持著罪名斂財、持著罪名壓榨，而更為嚴重的是現世王權的合污，治理民眾最重要的就是讓他們聽話，而什麼壓迫都沒有精神壓制更為徹底，一個斂財的王權與贖罪的宗教合流其破壞力驚人。從形式意義上講拼爹教有若干的待反思問題。首先人的原罪是智慧，那麼其鼓吹的就是棄智復原，但棄智的人應是由上帝接收可俗世免不了是人接收，那麼接收者是智慧的還是無智的？再有就是貪慾的橫行，當人選擇皈依上帝放棄智慧，基本上就跟勞作的牲畜無異那麼其是由上帝接手呢還是人接手呢？所以從脫罪即脫智慧來看拼爹教是開社會倒車的，人放棄了自己的生存智慧基本就跟混吃等死差不多，又何來抵禦自然風險的能力呢？而天堂的美德光景基本上也是一種智慧象徵，如果人事不知何來相處之德呢？要不它會反哲學？因為認識你自己、人為自然立法、美德即智慧基本上就把「大兒子」的說辭否了，但我為什麼不說反上帝呢？因為上帝即是人自身的投影，整體人類對於自然的立法和共處的美德是人性互通的，現世則是下放到單個人乃至單個群體就不免私利橫行，為什麼呢？人都有做老大取代全人類願景的私心，弄個天堂的幌子，不隨意的就欲加之罪何患無辭，而替爹行道基本上就是看誰的胳膊硬，古羅馬、法蘭西、大不列顛、美利堅，凡是信爹的都想當老子撈好處，嘴上我心神明手上搜刮殺伐，畢竟從根上講上帝本就是靠蠻力來展現存在的……為什麼炎黃子孫沒有形成拼爹教？不好意思，我們逢山開路遇水搭橋，聽就聽看得見摸得著的祖宗，畢竟我們用漢字，留下來的還是看得懂的，中國人實際，人際關係不靠認公爹，而是知禮儀懂廉恥，諸君王也就得好用就推廣了，活著和怎麼活著是在活著中去活著，而不只是畫餅充饑，上面都行這一套，放到家裡也好用所以是個分形推廣形式，中國有教么？有很實際，是神仙教，現在說的道教實際上是神仙教吸容了《道德經》後改的名，所以道教不是《道德經》里自然生成的，畢竟要是按老子講的基本就不用立派了，但是中華本土教派有個最鮮明的特徵：現實。為什麼這麼說呢？神仙教的目的論是什麼？修仙長生不老！由此展開形式和觀點，那麼脫輪迴、進天堂、長生這三者哪個的實際意義明顯？我想不言自明吧……而且在彼岸與現世二者間東西方還有個有趣的現象，東方人現世講和講容，而彼岸中的思想卻是自我的解脫，包括修仙也是自我的事情，而西方人講獨立民主，但精神層面的彼岸論則是講同一性的，所以東方人行為共容但內心自我，西方人行為獨立內心皈依，或許由此才是為什麼他們熱衷於普世價值我們主張和平共處。